Conférence EEChO Pentecôte 2024
Donnée en visio conférence durant la session de Pentecôte d’EEChO les 19 et 20 mai 2024, Jean-François explique ici comment comprendre la phrase du Christ : « Mon royaume n’est pas de ce monde ».
Grâce à Jean le Baptiste qui annonce l’arrivée du Royaume des Cieux et à Isaïe qui l’a également prophétisé et enfin aux paroles de Jésus Lui-même, comment comprendre ce qu’est le Royaume des Cieux ?
Écoutez cette conférence et n’hésitez pas à nous écrire en retour !
Le lecteur recevra ce Livre de la nature humaine comme la carte d’un trésor « nouveau et ancien » (Mt 13, 52) qu’on a mise dans une bouteille et jetée dans la mer agitée du monde contemporain, en espérant que, portée par les vents imprévisibles de la Providence, elle arrive à des mains amoureuses du travail et à des cœurs brûlants de désir de vérité. Cette carte ne provient pas, cependant, des restes d’un naufrage, comme beaucoup de réflexions anthropologiques actuelles qui configurent notre mentalité profonde, culturelle, politique et sociale, et nous invitent à nous conformer au désespoir, parce que, de toutes façons, nous ne serions que des animaux évolués, mammifères qui ont réussi, mais tout à fait à la dérive dans une existence que personne n’a appelée, aimée et instituée. Non pas, donc, de l’île des naufragés, mais d’un îlot de joie qui a pour nom « théologie ».
C’est en théologien courageux que l’auteur de ces pages denses et diamantines nous offre le fruit de sa solitude contemplative et de son étude patiente de la Parole de Dieu. Parce qu’il faut du courage pour donner aujourd’hui un vrai cadeau théologique qui nourrisse dans la joie sans se laisser porter par les normes du convenable ni avoir à payer le prix des corrections assumées. Quelles sont les joies que ce livre veut réveiller dans notre mentalité chrétienne ?
Tout d’abord, la joie de goûter du texte de l’épître aux Hébreux dans une traduction directe de l’araméen, en nous faisant sentir son rythme oral construit par des balancements du souffle et des structurations par mots-clés, aptes à la mémorisation par cœur et la rumination constante de l’enseignement. L’ effort de répéter maintes fois la lecture du texte comme une récitation à haute voix, en se laissant imprégner des images révélées avant même d’en approfondir son étude, ne restera pas sans fruit.
On trouvera ensuite la joie de voir se construire dans le champ de notre propre personne l’édifice merveilleux de la nature humaine, tel qu’il a été conçu par Dieu et révélé dans l’Écriture Sainte pour que nous nous concevions nous-même dans la liberté de comprendre et l’assentiment de la foi. Le livre ne veut aucunement imposer une vision, même renouvelée, de la nature humaine, mais offrir des instruments inouïs, sortis de la logique même de l’Écriture, pour que ce soit la Parole révélée elle-même qui nous apprenne à penser et façonne en nous l’intelligence du mystère filial de notre appel, toujours surprenant, à être des hommes dans l’Humanité accomplie du Fils, termes d’une relation de Parole qui fonde et garantit divinement une authentique socialité humaine. L’ auteur a su dégager de l’épître aux Hébreux les catégories de notre vocation humaine, et nous invite à un voyage passionnant de transformation intérieure par un effort de pensée et de reconstruction de notre nature, tombée dans la Chute mais réinstaurée dans la Parole incarnée.
Si l’on ne fuit pas trop vite les appuis techniques dans les logiques quaternaire et ternaire, découvertes par l’auteur comme cohérence profonde du langage révélé, on aura la surprise de contempler la nature humaine structurée par les catégories du Temple, qui la différencient en féminité, masculinité, sacerdoce et grand-sacerdoce, quatre catégories concomitantes, nécessaires l’une à l’autre, et qui aident à sortir de la contraposition infructueuse de l’homme et de la femme dans une lutte idéologique pour le pouvoir. Une nouvelle logique est nécessaire pour accueillir la nouveauté de l’Évangile prêché par saint Paul, auteur de l’épître selon la meilleure tradition de l’Orient et de l’Occident ; ce livre offre les outres nouvelles pour le vin nouveau, seulement, il faut s’exercer à ses catégories pour en savourer la douceur et la cohérence.
La clé du message de l’épître aux Hébreux est la révélation de Jésus Ressuscité comme Grand-Prêtre. Peu de théologiens ont exploré le rôle grand-sacerdotal de Jésus. Dans le langage ecclésiastique habituel, on parle du sacerdoce de Jésus comme modèle du sacerdoce des ministres ordonnés, en identifiant les catégories du Prêtre et du Grand-Prêtre. Ce langage appauvrit la compréhension des grands trésors anthropologiques et spirituels cachés dans la révélation de Jésus comme le Grand-Prêtre dont nous avions besoin. On n’avait pas même soupçonné l’importance du grand-sacerdoce de Jésus comme achèvement de la nature humaine. C’est que, en ne discernant pas la différence entre le Prêtre et le Grand-Prêtre, on ne discerne non plus la profondeur théologique de la différence entre l’homme et la femme, parce qu’il y a autant de différence entre le sacerdoce et le grand-sacerdoce qu’entre la masculinité et la féminité. Dans la totalité du corps-Temple qui constitue la nature humaine, achevée dans la catégorie unique du Grand-Prêtre, une nouvelle lumière jaillit pour comprendre l’homme et la femme comme fonctions liturgiques et vocations représentatives de différents aspects de la nature humaine et même comme des reflets de la structure trinitaire de Dieu, puisque l’homme intégral est créé « à son ombre-image et selon sa consanguinité-ressemblance ».
La redécouverte du rôle du Grand-Prêtre dans la structure de la nature humaine achevée, comme clé de compréhension des autres catégories anthropologiques, pourrait, nous l’espérons, faire sortir à bonne heure le langage religieux de la fascination des deux abîmes chimériques entre lesquels se débat aujourd’hui la réflexion théologique. Réflexion tentée de perplexité et risquant la paralysie de la langue de bois ou la perte du sel évangélique : d’un côté, l’abîme de la dissolution de la différence entre l’homme et la femme, qui nous entraîne dans un égalitarisme lissant la richesse concrète de l’asymétrie entre les sexes et son sens révélé ; c’est l’athéisme théorique et pratique qui se cache dans cette chimère, comme a bien vu Chr. Singer, qui disait : « Lorsque une société veut couper l’homme de sa transcendance, elle n’a pas besoin de s’attaquer aux grands édifices des églises et des religions, il lui suffit de dégrader la relation entre l’homme et la femme »1 ; de l’autre côté, l’abîme d’un recours trop rapide à la mystique, qui pourrait enfoncer dans le brouillard de l’indéfini ou la projection des désirs non informés par le langage, certainement difficile et toujours analogique, de la révélation, en nous faisant croire que le vrai message de l’Écriture se trouve au-delà de tout langage et même de toute compréhension.
Ce livre invoque la voie, non pas d’un au-delà de la logique, mais d’une logique construite autrement, quaternaire pour la description des différenciations qui ont lieu dans la création, et ternaire pour la compréhension des transformations spirituelles décrites dans les récits évangéliques, une logique capable d’embrasser de façon cohérente et de tenir ensemble les diverses catégories de la nature humaine garanties dans sa rationalité et sa dicibilité par la Parole même de Dieu. Comment sortir de ces deux abîmes ? Le livre ne connaît qu’un chemin : c’est la joie de comprendre.
Une lumière toute nouvelle jaillit aussi de ces catégories pour la compréhension de la fonction rituelle du sacerdoce et du sacrifice que le prêtre est appelé à réaliser. La troisième partie de l’œuvre ose proposer avec une audace logique les raisons profondes de la décision de l’Église de ne pas conférer le sacerdoce ordonné aux femmes. Ce que le Magistère, interprète fidèle de la Révélation, indique sans comprendre, le théologien doit l’expliquer, parce que les choses ne sont pas vraies parce que c’est l’Église qui les dit (cela serait purement et simplement un aspect subtil du fidéisme), mais, à l’inverse, l’Église dit les choses qu’elle dit parce qu’elles sont vraies, et donc doivent être comprises et étudiées avec tous les moyens de la raison, pour déceler sa vérité libératrice. Le paysage sur le mystère de la femme qui se dessine dans cette troisième partie de l’œuvre est vraiment lucide et d’une hauteur surprenante, et les réflexions qui lui sont dédiées pourront compter, je crois ne pas exagérer, entre les pages les plus belles et profondes que la théologie ait jamais écrites sur l’Église-Épouse comme accomplissement eschatologique
de la nature humaine.
Ce courage et cette joie coûteuse qui mènent à dévoiler les raisons, logiques et analogiques, et même anagogiques, de la Révélation, en respectant la pédagogie du Verbe de Dieu et l’expérience la plus profonde de la vie de sainteté de l’Église, seront la source d’une métaphysique renouvelée, centrée sur la relation comme paradigme fondamental. L’horizon qui se dévoile de cette lecture de l’épître aux Hébreux comme livre de la nature humaine est difficile et exigeant, bien sûr, mais c’est la façon de penser et de comprendre demandée par cet effort que l’Église de notre temps appelle, peut-être sans savoir encore en exprimer les raisons profondes, comme une « nouvelle évangélisation ».
Je me suis limité à signaler quelques joies de ce livre comme orientation pour la lecture. Des trésors de compréhension attendent à chaque page pour l’enrichissement du lecteur bienveillant. Une préface n’est qu’une carte de la carte. Reste à faire courageusement le chemin en se plongeant dans la mer. La perle n’est pas en surface, on ne la trouve qu’en s’immergeant dans les eaux fraîches de la Parole de Dieu, muni de logique et de confiance en la rationalité de tout ce que Dieu nous a communiqué. L’ effort vaut la peine, il n’est que pour la joie.
Père Francisco José López Sáez
Professeur de théologie spirituelle à l’Université pontificale de
Comillas des jésuites de Madrid, de spiritualité et liturgie des
Églises d’Orient à l’Université Ecclésiastique San Dámaso
Ce livre s’adresse à tout homme assoiffé de sens et qui cherche à connaître la nature humaine. Le lecteur bienveillant sera enrichi d’une nouvelle connaissance, pleine de surprises et d’étonnements.
On notera d’abord, en parcourant patiemment avec l’auteur les versets du récit fondateur de la Genèse, trop commenté mais très peu connu, des nouveautés dans la méthode d’approche. Habituellement, la tradition théologique, et même philosophique, a reçu la Révélation divine comme une source inspirée, mais elle a tenté de comprendre la Parole divine à l’intérieur des paramètres de la métaphysique classique, entièrement fondée sur la logique binaire aristotélicienne. Les grands théologiens-philosophes, en tête Maïmonide et saint Thomas d’Aquin, ont échappé au réductionnisme rationaliste ou à la double vérité grâce à leur foi, mais ils n’ont pas vu que la Révélation même, dans ses images multiples et parfois bizarres, contient
de façon impliquée une logique propre, extrêmement précise, et apte non seulement à dégager la cohérence inouïe de la Parole de Dieu, mais surtout à fournir l’instrument avec lequel la foi doit discerner dans son effort intellectuel l’interprétation que la Parole divine donne de l’homme.
La tradition inspirée interprète l’homme, et l’interpelle comme être libre et appelé à participer de la vie intime de Dieu. Cela veut dire que la Révélation apporte à l’homme les connaissances nécessaires pour qu’il assume son identité dans un assentiment rationnel et fonde ainsi son chemin de liberté. Ces connaissances ne peuvent provenir ni de l’expérience sensible, source de la philosophie par abstraction, ni de l’imagination, toujours mythologique. Il y a vraiment de l’inconnaissable, et une révélation veut nous communiquer précisément ce que nous ne pouvons pas connaître. Mais elle le fait avec les instruments de la rationalité humaine, qui sont l’analogie et la logique, qui prennent dans la révélation divine une allure propre très spéciale, apte à faire comprendre la parole révélée comme un chemin de transformation spirituelle de l’homme dans son effort d’écoute et de compréhension : la rationalité de la révélation est décrite dans cet ouvrage en déployant l’analogie de la fonction symbolique et en exposant la logique quaternaire, vraie découverte de l’auteur. Loin d’être déroutant, l’effort de fondation d’une logique quaternaire, déployé verset après verset dans ce commentaire, offre un instrument précieux pour un regard unifié dans beaucoup de domaines, parce qu’il s’agit de la logique propre de la révélation et de la création même. Cette découverte constitue, par ailleurs, le grand apport de l’étude, et elle vient à son heure.
Nous vivons, en effet, les temps d’une profonde crise de la raison humaine et de l’intelligence de la foi. Peut-être les deux crises se sont unies pour la première fois dans l’histoire. D’une part, on parle de la mort de Dieu et de la mort de l’homme, réduit à la pure biologie d’un animal qui a eu de la chance. Heidegger a proclamé que l’homme est un « être pour la mort » ; la culture du dernier siècle de façon scandaleuse et celle du nôtre avec l’endormissement non moins sanglant induit par les moyens techniques, se sont chargées d’apporter l’évidence de la mort comme dernier horizon de l’humain. Mais Heidegger est un naufragé de la même métaphysique qu’il critiquait, et tous les deux se noient sous nos yeux dans les eaux confuses de l’être et du néant. Les tenants de notre culture sont fils de naufragés et l’humanité de l’homme s’effondre avec eux.
D’autre part, l’intelligence même de la foi est exposée aux risques des évidences culturelles non purifiées, dont l’auteur signale un usage inconscient presque indépassable dans notre théologie et notre exégèse, se manifestant par la conviction que, de toute façon, la révélation (si au moins elle est admise) est recouverte par le langage mythologique d’un peuple particulier, bien situé dans sa spécificité ethnique hébraïque. L’effort de compréhension
de la révélation consisterait donc en la découverte-construction d’un noyau intellectuel abstrait qu’il s’agirait de dégager et de traduire à l’universel. Ce noyau abstrait serait la sagesse de la révélation, en rien différente de la sagesse des autres mythologies de l’humanité. Si révélation il y a, elle serait un nouveau fruit du langage, toujours maternel à l’occasion, mais non pas l’évidence de la Parole paternelle qui appelle l’homme à la pensée.
Ce livre tranche fort dans les habitudes exégétiques. Penser c’est décider, c’est suivre la parole paternelle au risque de l’interprétation et de la transformation radicale de la profondeur humaine, jusqu’à trouver la pensée de Dieu qui nous pense : cogitor, ergo sum. La révélation hébraïque n’est pas ethnologique, mais anthropologique, on ne la comprend pas si on l’enferme dans l’imagination mythique ou dans les catégories habituelles de la pensée ; seul comprend celui qui fait l’effort d’apprendre la nature humaine en recevant et dégageant la logique propre de la Parole de Dieu, une logique inspirée. Autrement dit, ce n’est pas parce qu’on est intelligent qu’on peut lire et interpréter l’Écriture Sainte, mais c’est en lisant attentivement et avec piété (la logique est la piété de la pensée) l’Écriture Sainte qu’on devient vraiment intelligent.
L’Écriture apprend à penser. Le signe indubitable de l’inspiration de la Parole est précisément son opposition à la tendance naturelle de notre imagination. C’est dire que la lecture de ce livre va requérir du lecteur un grand effort de purification et un exercice nouveau de sa rationalité, parce que l’inspiration ne s’oppose pas à la pensée, au contraire, elle constitue sa source et sa richesse.
La difficulté de ce livre coïncide donc avec sa plus haute valeur : c’est la proposition d’un nouveau paradigme. Nous nous trouvons dans la possibilité historique, à l’intérieur de cette époque qui vit peut-être la première crise vraiment chrétienne de l’histoire, de fonder une nouvelle métaphysique à partir de la logique propre à la révélation. Pour la découvrir, il faut avoir entrevu, plein de reconnaissance et d’admiration, la cohérence entre chaque expression de l’Écriture et chaque geste et parole du Seigneur Jésus. Ce livre pose seulement un commencement, c’est justement le bereshit, le principe, mais c’est le plus important. La compréhension juste de la Genèse-principe est la condition pour pouvoir découvrir la cohérence du reste des étapes de la révélation, jusqu’à l’Apocalypse de saint Jean. Cette cohérence de toutes les paroles de la Bible avec la Parole en personne, le Verbe de Dieu, rayonne avec une telle profondeur et beauté qu’elle transforme intérieurement et radicalement la conception de la nature humaine. Comme dit admirablement saint Grégoire de Nazianze : « Mon fils, si tu désires les paroles, tu désires ce qu’il y a de meilleur. Moi aussi je suis réjoui par les paroles que le Christ-roi a données aux mortels comme la lumière de vie, comme le don le plus précieux sous la voûte du ciel. Celui qui possède plusieurs titres se réjouit lui-même et le plus quand on le nomme la Parole… Les paroles sont fondement de vie, ce sont elles qui m’ont distingué des animaux sauvages, c’est avec elles que j’ai bâti des villes et inventé des lois, c’est avec elles que je célèbre la puissance de Dieu… »1
Beaucoup de théologiens de la génération qui nous précède ont entrevu le nouveau fondement que ce livre nous offre, mais ils n’ont pas, peut-être, été capables de vraiment l’articuler : c’est que la racine ultime de l’être est la relation, l’être est relation, et sa source est la relation divine du Dieu Trinitaire. Ce nouveau principe, que ce livre met au jour avec clarté et précision, est lumière dans les ténèbres du présent, déploiement de cette première parole divine appelant à la lumière et couronnant son oeuvre avec un : tout est très bon, tout est vraiment beau, l’homme est un être pour la vie !
Profondément enraciné dans la tradition des grands commentaires juifs et chrétiens de l’ Hexaémeron, l’œuvre des six jours (Philon, Rachi, Origène, Basile le Grand, Augustin, Bonaventure…), ce livre ne se présente pas, cependant, comme un commentaire des commentaires, ni même comme un nouveau chaînon dans la série habituelle des travaux universitaires. La loi de fer de la correction politique, inconsciemment assumée et apparemment indépassable, qui contrôle actuellement l’enseignement et le travail intellectuel, veut que la recherche ne soit rien d’autre qu’une accumulation d’opinions et de points de vue, sans que le chercheur et l’étudiant aient à prendre parti et à décider de la vérité. Matrix veut bien garder ses frontières, et proclame sévèrement ses consignes et ses interdictions : cherchez dans toutes les directions possibles, agrandissez vos appareils de citations, mais, surtout et à tout prix, protégez-vous de ceux qui disent avoir trouvé ! Il est surtout interdit de trouver ! On comprend bien que ce nouveau mensonge de notre vieille collection d’évidences culturelles non critiquées provient de la peur de la vérité. Mais cette peur et le système qu’elle engendre se révèlent dangereusement stérilisants pour la théologie, parce qu’ils court-circuitent précisément la question fondatrice de l’homme tout court : au-delà de l’usage économique et des lois de la statistique, quel est le sens de l’humanité de l’homme ? L’Église et la théologie ont à réaliser un profond discernement au service de la foi et de l’humanité de l’homme, sous peine de rester congelées dans la glaciation spirituelle générale du temps présent. Jean-François Froger fait couler avec son livre un ruisseau de lave ardente pour faire s’effondrer le glacial, parce qu’il est un de ceux qui ont trouvé, ou qui se sont laissés trouver. Il nous communique, dans ses phrases de diamant taillant, sa joie d’avoir trouvé, conscient que le prix à payer pour la rencontre avec la Vérité, c’est souvent la solitude et la souffrance… mais aussi la fécondité.
Le travail théologique trouvera dans ce livre un vrai grenier de semences pour une nouvelle évangélisation. Il faudra seulement faire l’effort d’une étude patiente et espérer, comme dans les paraboles de Jésus, la croissance de tout ce qui y est impliqué. Ce livre est le fruit d’une grande espérance. Comme a dit saint Jean de la Croix, l’obscurité de la nuit nous semble épouvantable et définitive justement dans les moments qui précèdent la naissance du jour. La crise de l’homme oubliant la grandeur divine de sa propre nature est une vraie nuit de l’esprit. Mais celui qui sera capable d’écouter de façon juste pourra percevoir dans les nuages du présent l’aube du Jour venant !
Père Francisco José López Sáez
Professeur de théologie spirituelle à l’Université pontificale de
Comillas des jésuites de Madrid, de spiritualité et liturgie des
Églises d’Orient à l’Université Ecclésiastique San Dámaso,
et de théologie dogmatique et oecuménisme au Séminaire de
Ciudad Real
Homélie du Fr. Jean-Sébastien, ocd – Vendredi 19 juillet 2024
En ce temps-là, un jour de sabbat, Jésus vint à passer à travers les champs de blé, ; ses disciples eurent faim et ils se mirent à arracher des épis et à les manger. Voyant cela, les pharisiens lui dirent : « Voilà que tes disciples font ce qu’il n’est pas permis de faire le jour du sabbat ! » Mais il leur dit : « N’avez-vous pas lu ce que fit David, quand il eut faim, lui et ceux qui l’accompagnaient ? Il entra dans la maison de Dieu, et ils mangèrent les pains de l’offrande ; or, ni lui ni les autres n’avaient le droit d’en manger, mais seulement les prêtres. Ou bien encore, n’avez-vous pas lu dans la Loi que le jour du sabbat, les prêtres, dans le Temple, manquent au repos du sabbat sans commettre de faute ? Or, je vous le dis : il y a ici plus grand que le Temple. Si vous aviez compris ce que signifie : Je veux la miséricorde, non le sacrifice, vous n’auriez pas condamné ceux qui n’ont pas commis de faute. En effet, le Fils de l’homme est maître du sabbat.
Le shabbat est universellement reconnu comme le jour sacré du Judaïsme. L’origine de cette obligation se trouve dans la révélation de Dieu à Moïse sur le mont Sinaï, comme le décrit le livre de l’Exode[1]. Dans chaque texte, on trouve ce commandement : « Six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage. Et le septième jour est un shabbat pour YHWH ton Dieu ; tu ne feras aucun ouvrage… » (Ex 20, 9 ; Ex 31, 15). On remarque l’insistance sur cette périodisation du temps, qui est à l’origine de notre semaine, basée sur l’exemple de Dieu créant le monde en six jours et se reposant le septième. Il s’agit donc de suivre l’exemple divin.
Pour clore la discussion de ce jour avec les Pharisiens, Jésus affirme : « Le Fils de l’homme est maître du shabbat » (Mt 12, 8)[2]. Saint Grégoire le Grand commente avec assurance : « Nous considérons que la personne de notre Rédempteur, notre Seigneur Jésus Christ, est le vrai shabbat. »[3] (Verum autem shabbatum ipsum redemptorem nostrum Iesum Christum Dominum habemus). En d’autres termes, Jésus incarne pleinement le sens spirituel du shabbat.
Le shabbat est aussi à l’origine du dimanche chrétien. Saint Jean-Paul II le souligne dans sa lettre apostolique Dies Domini, où il traite du passage « Du shabbat au dimanche » : « À la lumière de ce mystère, le sens du précepte vétérotestamentaire sur le jour du Seigneur est repris, intégré et pleinement dévoilé dans la gloire qui brille sur le visage du Christ ressuscité (cf. 2 Co 4, 6). Du “shabbat”, on passe au “premier jour après le shabbat”, du septième jour, au premier jour : le dies Domini devient le dies Christi ! »[4]
Les quatre évangélistes rapportent sept récits[5] où Jésus est contesté par les Pharisiens pour ses actions le jour du shabbat. Jésus enseigne que le shabbat prend tout son sens et se réalise pleinement en lui. Mais qu’est-ce que le shabbat ? Pourquoi Jésus agirait-il en contradiction avec les interdits du shabbat ? Cela semble paradoxal pour un rabbi comme Jésus ! En effet, il sait que le shabbat enseigne sur le monde, la nature humaine et Dieu. Le shabbat est un rituel d’attente de la résurrection des corps.
L’évangile du jour pose la question centrale : pourquoi les disciples de Jésus font-ils ce qui n’est pas permis le jour du shabbat ? La discussion avec les Pharisiens amène Jésus à un raisonnement a fortiori : si David a pu manger des pains sacrés (1 S 21-22), combien plus les disciples peuvent-ils manger des épis le jour du shabbat, car Jésus est plus que David ; il affirme être plus grand que le Temple : « Or, je vous le dis : il y a ici plus grand que le Temple. ». La comparaison avec David souligne la « sainteté » de Jésus et de ses disciples. Jésus est le véritable et unique Grand Prêtre, et sa résurrection le confirme. En citant la Torah, Jésus souligne que les Pharisiens s’appuient sur autre chose que la Torah, expliquant ainsi leur manque d’argumentation. Le problème est de déterminer ce qui est permis ou interdit le jour du shabbat, et quelle autorité peut trancher ces hésitations. La présence de l’esprit impur chassé de l’homme le jour du shabbat à la synagogue (Cf. Mc 1, 21 et Lc 4, 31) offre la clé de la discussion.
La Torah nécessite une interprétation, et c’est là que la « parole étrangère » peut se mélanger avec la parole de Dieu, altérant le principe d’interprétation. Aucun texte de l’Écriture ni de la tradition mishnique ne permet de juger les disciples de Jésus comme fautifs. Les Pharisiens imposent une autorité qu’ils s’attribuent eux-mêmes, tentant d’intimider les gens et d’imposer un pouvoir religieux et social abusif. Jésus ne répond pas à la provocation ; il n’entre pas en discussion avec eux, ce qui serait leur reconnaître un pouvoir. Au contraire, il enseigne une vérité fondamentale sur le shabbat : Quelles sont les conditions nécessaires pour qu’un être libre, créé « à la ressemblance de Dieu », puisse exister ? L’ensemble des actions de Jésus vise à rendre le Shabbat accessible et réel pour tous les hommes. C’est pourquoi Jésus déclare dans ce même épisode rapporté par saint Marc : « Le shabbat a été fait pour l’homme, et non pas l’homme pour le shabbat »[6]. Jésus nous enseigne ainsi le Repos de Dieu en l’homme, en définitive comment vivre de la sainteté divine, de la vie divine.
Jésus enseigne que ses disciples, comme les prêtres dans le Temple ou David et ses compagnons, sont consacrés, sont saints. Ils sont les compagnons de l’Oint du Seigneur (le Messie), ayant tout quitté, même l’union avec la femme. Jésus est le Saint de Dieu, comme les prêtres sont « saints » dans le Temple et comme David et ses compagnons le sont avant leur service au Temple ou avant de partir en campagne.
La révélation lie le shabbat et le sanctuaire dans la même révérence : « Vous garderez mes shabbats et vous révérerez mon sanctuaire, Moi (je suis) YHWH. » (Lv 26, 2). Il ne s’agit pas de donner des dispenses, mais d’accéder à la Vie. L’homme saint est celui où la vie de Dieu se communique. Pour que Dieu soit vraiment connu, il faudrait un homme qui soit Dieu, sans confusion ni séparation, incréé en tant que Dieu, créé en tant qu’homme, dans l’unité des deux natures. Cet homme serait l’incarnation du Verbe.
C’est Jésus, selon la foi chrétienne, une foi unique et rationnellement pensable. Toutefois, il faut reconnaître en Jésus cette union des deux « natures », divine et humaine. La manière dont Jésus a vécu le shabbat nous éclaire sur ce mystère. Ainsi, Jésus est bien le maître du Shabbat, car en lui réside la plénitude de la divinité (Cf. Col 2, 9). Amen.
Fr. Jean-Sébastien, ocd[7]
[1] Ex 20, 1-17. Nous trouvons dans d’autres textes de l’écriture la nécessité du shabbat Dt 5, 6-21 ; Ex 31,12-17 ; Ex 34, 21-28.
[2] Nous avons le parallèle de Mt 12, 1-8 en Mc 2, 23-28 et Lc 6, 1-5 qui n’apportent pas d’élément différent sauf qu’en Luc, les pharisiens s’adressent directement aux disciples et non à Jésus.
[3] Saint Grégoire le Grand, Homiliae in Evangelia, Homélie 15, § 6.
[4] Jean-Paul II, Lettre apostolique du pape Jean Paul II sur le dimanche : « Dies Domini », Rome, 7 juillet 1998, n° 18.
[5] I. L’homme à l’esprit impur Mc, 1, 21 / Lc 4, 31 II. L’épisode des épis arrachés Mc 2, 23 / Mt 12, 1 / Lc 6, 1 III. L’homme à la main desséchée Mc 3, 1 / Mt 12, 10 / Lc 6, 6-11 IV. La femme courbée dix-huit ans Lc 13, 10 V. L’hydropique chez le pharisien Lc 14, 1-6. VI. Le paralytique de Bézatha Jn 5, 1-18 VII. Guérison de l’aveugle-né Jn 9, 1-41.
[6] Mc 2, 23-28.
[7] Homélie s’inspire très largement du livre de Jean-François Froger, Le Maître du Shabbat, Ed. Grégorienne, 2009, p. 62-73.
Dans cette série de 10 émissions, diffusées en 2018, 2019, Jean-François nous parle du mythe bien connu d’Œdipe. Bien connu, vraiment ? Vous serez surpris de ce que vous allez entendre, et surtout de comprendre que la vie de Moïse est tout aussi symbolique et « mythique », c’est à dire ayant un sens caché.
Le prochain livre de Jean-François est précisément sur le sujet abordé dans ces émissions. Cliquez ici pour accéder à la page de ce livre.
Dans cette série de 12 émissions, diffusées en 2014, 2015, Jean-François nous parle des 6 jours de la Création. Comment comprendre le tout début de la bible devient fondamental pour la compréhension du reste
Dans cette série de 19 émissions, diffusées en 2011, 2012 et 2013, Jean-François nous parle des alliances que Dieu veut établir avec l’Homme, afin de le rétablir dans sa véritable Nature Humaine.
Le sens de la vie est la question primordiale pour chacun de nous, qu’il commence son itinéraire ou qu’il l’achève.
Ce livre répond à « l’éternelle question » par l’exploration des fondements conceptuels de l’anthropologie.
Les auteurs se réfèrent pour cela aux mythes, particulièrement ceux de la Bible, comme modèles explicateurs dans l’ordre du manifesté ou de l’incarné de ce qui est implicite dans l’invisible.
Ils proposent un modèle anthropologique qui oblige à remettre sur le métier, les questions de la sexualité humaine et de la parole.
La différence sexuelle de même que la différence entre la parole humaine et le Verbe divin ne sont pas constitutives de l’homme ni de la femme dans leurs rapports à l’univers, elles ne sont qu’induites par la limite fondamentale du profane et du sacré qui marque la différence entre la réalité invisible et la réalité visible.
Ce livre ouvre un champ nouveau d’exploration de la vie psychique en s’appuyant sur une méthode expérimentale qui démontre l’existence d’une langue symbolique contenant sa propre épistémologie.
La physique contemporaine s’est construite pas à pas, d’expériences en modèles mathématiques. Son expression dépend donc des principes mathématiques en cours et particulièrement de la logique.
C’est là qu’il fallait faire porter l’effort en se posant la question de savoir si la « Nature » obéit dans tous ces aspects à la logique binaire ou si celle-ci, bien adaptée à l’expérience immédiate du monde observable, est en fait insuffisante. C’est ce qu’on soupçonne en considérant les paradoxes de la physique quantique.
Il fallait une logique plus puissante, englobant la logique ordinaire comme un cas particulier, pour pouvoir penser un principe dont on pourrait déduire que la matière existe à l’état de particules et décrire avec exactitude ses propriétés fondamentales.
Les auteurs de cet ouvrage utilisent la logique quaternaire qu’ils ont décrite dans un ouvrage précédent (Fondements logiques de la physique) et qu’ils mettent en œuvre pour en déduire l’existence et la diversité structurelle des particules et en retrouver les propriétés découvertes expérimentalement (charge, masse et spin).
Ils ouvrent ainsi un nouveau champ d’exploration pour les théoriciens et les expérimentateurs, en offrant une solution logique au problème de l’énergie et de la masse « noires » ou même au problème crucial de la disruption dans les appareils de fusion atomique.
… et pourtant si, Dieu joue aux dés
Les concepts de la physique ont été élaborés jusqu’ici par ajustement de la théorie à l’expérience. Désormais, l’exploration de la matière nécessite une approche plus fine, où les concepts soient chargés de sens.
À travers la réflexion des Fondements logiques de la physique, les auteurs proposent de fonder la physique sur la «symbiose» entre une logique nouvelle et des principes métaphysiques qui structurent le concept de réalité. Les entités connues de la physique se déduisent directement de ces fondements, d’autres se révèlent et leur détection constitue un nouveau défi pour les expérimentateurs. La Microphysique y est dominée par la présence constitutive de non-ordre.
Les phénomènes quantiques et l’espace-temps s’en trouvent réinterprétés. Diverses questions très actuelles sont examinées : matière noire, fusion froide, atomes hypercondensés, monopôles magnétiques…
Cet ouvrage constitue un bouleversement épistémologique majeur car il fournit un modèle de pensée efficace dont les structures s’appliquent à tous les domaines de la science.