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Préface : Le livre de la Création

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Ce livre s’adresse à tout homme assoiffé de sens et qui cherche à connaître la nature humaine. Le lecteur bienveillant sera enrichi d’une nouvelle connaissance, pleine de surprises et d’étonnements.

On notera d’abord, en parcourant patiemment avec l’auteur les versets du récit fondateur de la Genèse, trop commenté mais très peu connu, des nouveautés dans la méthode d’approche. Habituellement, la tradition théologique, et même philosophique, a reçu la Révélation divine comme une source inspirée, mais elle a tenté de comprendre la Parole divine à l’intérieur des paramètres de la métaphysique classique, entièrement fondée sur la logique binaire aristotélicienne. Les grands théologiens-philosophes, en tête Maïmonide et saint Thomas d’Aquin, ont échappé au réductionnisme rationaliste ou à la double vérité grâce à leur foi, mais ils n’ont pas vu que la Révélation même, dans ses images multiples et parfois bizarres, contient
de façon impliquée une logique propre, extrêmement précise, et apte non seulement à dégager la cohérence inouïe de la Parole de Dieu, mais surtout à fournir l’instrument avec lequel la foi doit discerner dans son effort intellectuel l’interprétation que la Parole divine donne de l’homme.

La tradition inspirée interprète l’homme, et l’interpelle comme être libre et appelé à participer de la vie intime de Dieu. Cela veut dire que la Révélation apporte à l’homme les connaissances nécessaires pour qu’il assume son identité dans un assentiment rationnel et fonde ainsi son chemin de liberté. Ces connaissances ne peuvent provenir ni de l’expérience sensible, source de la philosophie par abstraction, ni de l’imagination, toujours mythologique. Il y a vraiment de l’inconnaissable, et une révélation veut nous communiquer précisément ce que nous ne pouvons pas connaître. Mais elle le fait avec les instruments de la rationalité humaine, qui sont l’analogie et la logique, qui prennent dans la révélation divine une allure propre très spéciale, apte à faire comprendre la parole révélée comme un chemin de transformation spirituelle de l’homme dans son effort d’écoute et de compréhension : la rationalité de la révélation est décrite dans cet ouvrage en déployant l’analogie de la fonction symbolique et en exposant la logique quaternaire, vraie découverte de l’auteur. Loin d’être déroutant, l’effort de fondation d’une logique quaternaire, déployé verset après verset dans ce commentaire, offre un instrument précieux pour un regard unifié dans beaucoup de domaines, parce qu’il s’agit de la logique propre de la révélation et de la création même. Cette découverte constitue, par ailleurs, le grand apport de l’étude, et elle vient à son heure.

Nous vivons, en effet, les temps d’une profonde crise de la raison humaine et de l’intelligence de la foi. Peut-être les deux crises se sont unies pour la première fois dans l’histoire. D’une part, on parle de la mort de Dieu et de la mort de l’homme, réduit à la pure biologie d’un animal qui a eu de la chance. Heidegger a proclamé que l’homme est un « être pour la mort » ; la culture du dernier siècle de façon scandaleuse et celle du nôtre avec l’endormissement non moins sanglant induit par les moyens techniques, se sont chargées d’apporter l’évidence de la mort comme dernier horizon de l’humain. Mais Heidegger est un naufragé de la même métaphysique qu’il critiquait, et tous les deux se noient sous nos yeux dans les eaux confuses de l’être et du néant. Les tenants de notre culture sont fils de naufragés et l’humanité de l’homme s’effondre avec eux.

D’autre part, l’intelligence même de la foi est exposée aux risques des évidences culturelles non purifiées, dont l’auteur signale un usage inconscient presque indépassable dans notre théologie et notre exégèse, se manifestant par la conviction que, de toute façon, la révélation (si au moins elle est admise) est recouverte par le langage mythologique d’un peuple particulier, bien situé dans sa spécificité ethnique hébraïque. L’effort de compréhension
de la révélation consisterait donc en la découverte-construction d’un noyau intellectuel abstrait qu’il s’agirait de dégager et de traduire à l’universel. Ce noyau abstrait serait la sagesse de la révélation, en rien différente de la sagesse des autres mythologies de l’humanité. Si révélation il y a, elle serait un nouveau fruit du langage, toujours maternel à l’occasion, mais non pas l’évidence de la Parole paternelle qui appelle l’homme à la pensée.

Ce livre tranche fort dans les habitudes exégétiques. Penser c’est décider, c’est suivre la parole paternelle au risque de l’interprétation et de la transformation radicale de la profondeur humaine, jusqu’à trouver la pensée de Dieu qui nous pense : cogitor, ergo sum. La révélation hébraïque n’est pas ethnologique, mais anthropologique, on ne la comprend pas si on l’enferme dans l’imagination mythique ou dans les catégories habituelles de la pensée ; seul comprend celui qui fait l’effort d’apprendre la nature humaine en recevant et dégageant la logique propre de la Parole de Dieu, une logique inspirée. Autrement dit, ce n’est pas parce qu’on est intelligent qu’on peut lire et interpréter l’Écriture Sainte, mais c’est en lisant attentivement et avec piété (la logique est la piété de la pensée) l’Écriture Sainte qu’on devient vraiment intelligent.

L’Écriture apprend à penser. Le signe indubitable de l’inspiration de la Parole est précisément son opposition à la tendance naturelle de notre imagination. C’est dire que la lecture de ce livre va requérir du lecteur un grand effort de purification et un exercice nouveau de sa rationalité, parce que l’inspiration ne s’oppose pas à la pensée, au contraire, elle constitue sa source et sa richesse.

La difficulté de ce livre coïncide donc avec sa plus haute valeur : c’est la proposition d’un nouveau paradigme. Nous nous trouvons dans la possibilité historique, à l’intérieur de cette époque qui vit peut-être la première crise vraiment chrétienne de l’histoire, de fonder une nouvelle métaphysique à partir de la logique propre à la révélation. Pour la découvrir, il faut avoir entrevu, plein de reconnaissance et d’admiration, la cohérence entre chaque expression de l’Écriture et chaque geste et parole du Seigneur Jésus. Ce livre pose seulement un commencement, c’est justement le bereshit, le principe, mais c’est le plus important. La compréhension juste de la Genèse-principe est la condition pour pouvoir découvrir la cohérence du reste des étapes de la révélation, jusqu’à l’Apocalypse de saint Jean. Cette cohérence de toutes les paroles de la Bible avec la Parole en personne, le Verbe de Dieu, rayonne avec une telle profondeur et beauté qu’elle transforme intérieurement et radicalement la conception de la nature humaine. Comme dit admirablement saint Grégoire de Nazianze : « Mon fils, si tu désires les paroles, tu désires ce qu’il y a de meilleur. Moi aussi je suis réjoui par les paroles que le Christ-roi a données aux mortels comme la lumière de vie, comme le don le plus précieux sous la voûte du ciel. Celui qui possède plusieurs titres se réjouit lui-même et le plus quand on le nomme la Parole… Les paroles sont fondement de vie, ce sont elles qui m’ont distingué des animaux sauvages, c’est avec elles que j’ai bâti des villes et inventé des lois, c’est avec elles que je célèbre la puissance de Dieu… »1

Beaucoup de théologiens de la génération qui nous précède ont entrevu le nouveau fondement que ce livre nous offre, mais ils n’ont pas, peut-être, été capables de vraiment l’articuler : c’est que la racine ultime de l’être est la relation, l’être est relation, et sa source est la relation divine du Dieu Trinitaire. Ce nouveau principe, que ce livre met au jour avec clarté et précision, est lumière dans les ténèbres du présent, déploiement de cette première parole divine appelant à la lumière et couronnant son oeuvre avec un : tout est très bon, tout est vraiment beau, l’homme est un être pour la vie !

Profondément enraciné dans la tradition des grands commentaires juifs et chrétiens de l’ Hexaémeron, l’œuvre des six jours (Philon, Rachi, Origène, Basile le Grand, Augustin, Bonaventure…), ce livre ne se présente pas, cependant, comme un commentaire des commentaires, ni même comme un nouveau chaînon dans la série habituelle des travaux universitaires. La loi de fer de la correction politique, inconsciemment assumée et apparemment indépassable, qui contrôle actuellement l’enseignement et le travail intellectuel, veut que la recherche ne soit rien d’autre qu’une accumulation d’opinions et de points de vue, sans que le chercheur et l’étudiant aient à prendre parti et à décider de la vérité. Matrix veut bien garder ses frontières, et proclame sévèrement ses consignes et ses interdictions : cherchez dans toutes les directions possibles, agrandissez vos appareils de citations, mais, surtout et à tout prix, protégez-vous de ceux qui disent avoir trouvé ! Il est surtout interdit de trouver ! On comprend bien que ce nouveau mensonge de notre vieille collection d’évidences culturelles non critiquées provient de la peur de la vérité. Mais cette peur et le système qu’elle engendre se révèlent dangereusement stérilisants pour la théologie, parce qu’ils court-circuitent précisément la question fondatrice de l’homme tout court : au-delà de l’usage économique et des lois de la statistique, quel est le sens de l’humanité de l’homme ? L’Église et la théologie ont à réaliser un profond discernement au service de la foi et de l’humanité de l’homme, sous peine de rester congelées dans la glaciation spirituelle générale du temps présent. Jean-François Froger fait couler avec son livre un ruisseau de lave ardente pour faire s’effondrer le glacial, parce qu’il est un de ceux qui ont trouvé, ou qui se sont laissés trouver. Il nous communique, dans ses phrases de diamant taillant, sa joie d’avoir trouvé, conscient que le prix à payer pour la rencontre avec la Vérité, c’est souvent la solitude et la souffrance… mais aussi la fécondité.

Le travail théologique trouvera dans ce livre un vrai grenier de semences pour une nouvelle évangélisation. Il faudra seulement faire l’effort d’une étude patiente et espérer, comme dans les paraboles de Jésus, la croissance de tout ce qui y est impliqué. Ce livre est le fruit d’une grande espérance. Comme a dit saint Jean de la Croix, l’obscurité de la nuit nous semble épouvantable et définitive justement dans les moments qui précèdent la naissance du jour. La crise de l’homme oubliant la grandeur divine de sa propre nature est une vraie nuit de l’esprit. Mais celui qui sera capable d’écouter de façon juste pourra percevoir dans les nuages du présent l’aube du Jour venant !

  1. Grégoire de Nazianze, Nicoboulos à son fils, Carmen II, II, 5, v. 1-6, 165-193, PG 37,
    1521 et 1533 sv.


Père Francisco José López Sáez
Professeur de théologie spirituelle à l’Université pontificale de
Comillas des jésuites de Madrid, de spiritualité et liturgie des
Églises d’Orient à l’Université Ecclésiastique San Dámaso,
et de théologie dogmatique et oecuménisme au Séminaire de
Ciudad Real

Préface : Une nouvelle apologie du Christianisme

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Citadelle d’espérance au milieu du désert

Il n’y a pas de logique dans le mal, qui est dépourvu de tout système respiratoire. C’est pour cela que, dans un monde divisé par les guerres et envahi par les idéologies, l’atmosphère devient irrespirable. Il nous faut donc trouver une citadelle d’espérance au milieu du désert, pour pouvoir respirer l’air pur de la Vérité, qui remplit les hauteurs.
La logique dont traite ce livre, une « logique du bien », a été découverte et méditée par son auteur depuis de longues années passées dans la solitude d’un ermitage couronné par la beauté, sans souci de l’horloge, au rythme bien plus large que le temps, du paysage des Alpes. C’est le fruit de l’étude et de la contemplation. La neige du sommet, où repose la Vérité, génère les ruisseaux qui descendent vers la vallée afin que la vie humaine puisse reverdir, répondant à sa vocation originelle et à sa destination ultime dans la liberté personnelle. Ce livre, qui recueille l’eau cristalline provenant des cimes enneigées, nous est offert comme un « manuel » pour nous aider à comprendre et admirer la merveilleuse logique dont est tissue l’anthropologie biblique révélée.
Les lecteurs qui ont suivi les réflexions de Jean-François Froger connaissent déjà la finesse de l’auteur dans le dévoilement des structures quaternaires de la réalité créée, et savent que, notre logique habituelle étant binaire, on peine à trouver une logique adaptée à la structure même de la vie ; et ils ont appris avec l’auteur à découvrir émerveillés comment les récits de l’Écriture Sainte, de la Genèse à l’Apocalypse, fonctionnent précisément avec la logique qui convient à la vie, qui est une logique quaternaire quand il s’agit des structures d’une totalité quelconque (à cette structure quaternaire de la réalité créée et à sa logique propre est dédiée une première partie du livre, § 1-20), et une logique ternaire quand il s’agit des réalisations ou des transformations. Les § 21-26 étudient la logique ternaire et la développent dans des exemples de l’Écriture, pour découvrir sa valeur inestimable pour l’interprétation du songe de Jacob dans Genèse 28, 10-21, la controverse avec les pharisiens sur la filiation et l’état de disciple dans Jean 8, 31-45, la guérison de l’aveugle de Bethsaïda dans Marc 8, 22-26 ; le sommet de l’œuvre se trouve dans l’application de cette logique ternaire à la compréhension des états du corps du Christ et au mariage comme institution rituelle qui construit l’humanité des rapports humains, et dont la logique de parole est dévoilée dans le processus de révélation qui va des noces de Cana au sang de la Nouvelle Alliance.
L’auteur rassemble dans cet ouvrage des fragments dispersés dans les excursus et les annexes de différentes études d’anthropologie publiées, pour former un petit traité de « logique intégrale » au service d’une nouvelle apologie de la foi. D’une certaine manière, ce livre constitue une sorte de « recueil rétrospectif », parce qu’il invite à reprendre l’étude des œuvres antérieures d’un point de vue différent, qui offre des richesses vraiment nouvelles. Dans ce dernier livre on a atteint finalement… le principe ! On peut maintenant, à partir de ce sommet, refaire en sens inverse tout l’enseignement de notre exégète avec une nouvelle clé en main, ouvrant des portes qui, peut-être, étaient restées auparavant inconnues et donc fermées. Le travail recommence, parce que, étant pèlerins sur cette terre, chaque but atteint n’est qu’une étape provisoire.
Quelle est cette nouveauté, qui fait que tout le chemin parcouru par notre auteur en compagnie de ses auditeurs, pendant des décennies, dans la recherche de la logique qui sous-tend la Révélation divine, redevient maintenant une source toute jaillissante de fécondes découvertes ? C’est sans aucun doute le dévoilement de la quaternité de la Vie humaine, qui apparaît en pleine lumière comme une quaternité de quaternités, dont la complexité peut nous aider à pénétrer les diverses dimensions de la réalité relationnelle humaine, comprise comme une relation gouvernée par la Parole divine et culminant dans l’unicité singulière de l’hypostase personnelle de chacun, concomitante avec les trois autres dimensions. Voici le schéma qui résume les développements de la première partie de l’œuvre :

Cette nouvelle quaternité de la Vie humaine, dont la logique est régie par le Verbe divin, peut être considérée comme la pierre angulaire de tout l’édifice construit par Jean-François Froger jusqu’à ce moment. Une préface ne suffit pas pour mettre en lumière tous les enjeux de cette étude, grosse de pistes nouvelles pour l’anthropologie de la personne, la relation de l’homme et de la femme, l’ecclésiologie fondamentale, la christologie et même l’eschatologie. Aux lecteurs d’en juger, et aux théologiens, s’ils veulent écouter, d’en profiter. Je souligne tout simplement quelques pistes majeures.
En se fondant sur cette pierre angulaire, le livre veut offrir « une nouvelle apologie du christianisme ». Il s’agit de la nouveauté de la pédagogie de Jésus qui, sur le chemin d’Emmaüs et dans les apparitions pascales, ouvrit l’intelligence des disciples « afin qu’ils comprennent l’Écriture » (Luc 24, 45), et en elle, comme dans un miroir, sa propre existence fragmentée. L’apologie ainsi comprise nous enseigne à lire l’Écriture et la vie à partir de la logique du Ressuscité, c’est-à-dire, à la lumière de l’Écriture elle-même. Il ne faut surtout pas projeter notre intelligence sur l’Écriture pour la traduire pauvrement en nos concepts binaires, on doit plutôt apprendre à lire l’Écriture pour devenir vraiment intelligents. Cette apologie peut être
comparée à l’effort du prêtre russe Pavel Florenskij (fusillé en 1937, inhumé dans une tombe anonyme, comme une semence jetée en terre…) pour faire comprendre, dans sa Philosophie du culte, cette vérité fortement enracinée dans la tradition chrétienne orientale : on n’est pas constitué en homme-individu autonome (comme dans la mentalité dualiste moderne) pour célébrer ensuite les sacrements, mais on célèbre les sacrements pour devenir homme,
et homme rationnel, parce que le culte, et spécialement le sacrement eucharistique, est, dans les paroles du grand mystique sacramentaire byzantin du XIVe siècle Nicolas Cabasilas, le « laboratoire de la résurrection », le rituel étant le garant et la vérification de l’humanité de l’homme.
La grande tâche de notre temps, face à la profonde crise anthropologique, est de nous approprier de manière réfléchie l’anthropologie implicite dans la logique de la Révélation, qui ne cherche rien d’autre qu’à construire l’Homme. Compte tenu de la hauteur vocationnelle de notre temps et des exigences qui lui sont imposées, il ne suffit tout simplement pas d’utiliser
la vieille outre des concepts philosophiques pour y insérer l’anthropologie révélée. Ce n’est pas la notion d’être statique, mais la notion de relation qui est première pour l’intelligence. Le logos révélé vient d’une pensée qui n’est plus centrée sur l’être, mais sur la Vie. C’est une pensée intégrale qui ne connaît pas la mort ni ne la justifie, mais, choisissant la vie selon l’invitation
de la Parole divine (Deutéronome 30, 19-20), suit rituellement les étapes de sa logique vivante.
L’Écriture contient donc une logique de la Vie. L’apologie tentée dans ce livre présente les instruments logiques nécessaires pour commencer à comprendre l’étonnante affirmation de Jésus : « Je suis la Vie. » (Jn 14, 6) Ainsi, une raison qui a accès à la révélation chrétienne aura donc accès aux mystères de la vie. Alors la correspondance entre la Parole divine et les profondeurs du cœur humain sera établie, parce qu’il y a une logique commune aux deux mystères : « Abyssus abyssum invocat. » (Ps 41, 8) On dit aujourd’hui que la prédication ecclésiale vit d’une anthropologie médiévale et archaïque. Mais ce qui a vieilli, c’est notre conception binaire. Il s’avère que la logique quaternaire de la révélation, lorsqu’elle est découverte, est quelque chose d’éternellement nouveau, qui ne cesse de jaillir comme d’une
fontaine fraîchement ouverte. Le signe de la véracité de la Révélation est la cohérence profonde des mystères entre eux (analogia fidei) et avec les profondeurs du cœur humain (analogia entis), comme l’a souligné le concile Vatican I dans la Constitution Dei Filius.
Cette nouvelle apologie du christianisme nous invite à ne pas avoir peur de redécouvrir le christianisme comme Vérité, et de restituer son système respiratoire (sa logique de Vie) en chaque créature humaine, singulièrement, de personne à personne, de cœur à cœur. Nous donnerons ainsi raison à « la foi de nos pères », comme l’a souhaité le grand philosophe russe Vladimir Soloviev, auteur d’une philosophie de la « connaissance intégrale », bien
actuelle à plusieurs égards.
L’homme est le fruit du travail de Dieu. Il faut l’aider en complétant avec notre parole orale ce qui manque à l’humanité de l’homme, ce que ne peut pas fournir l’automatisme animal ni la lutte binaire de l’homme et de la femme : la parole rituellement reçue est la condition de la survie spirituelle de l’humanité. Parce que l’humanité dans l’homme est la valeur la plus menacée, et précisément à cause de l’idéologie, qui est un refuge pour ceux qui fuient la vie (pour échapper au désir et à la décision). À notre époque, l’idéologie est manifestement destructrice, on voit partout à l’oeuvre une destruction apocalyptique, mais « ceux qui vous construisent vont plus vite que ceux qui vous détruisent » (Isaïe 49, 7). Il faut savoir découvrir en ces temps troublés les signes de la Providence divine et son appel à la liberté, à l’intelligence et à la volonté de l’homme. Parce que la Vérité suit son cours imparable ; le rationalisme a déjà été vaincu, tout comme le fidéisme. L’intelligence va être rendue à la foi et la foi à l’intelligence, et cela accomplira le monde. Être chrétien est tout simplement comprendre les Écritures. C’est l’heure de la compréhension intégrale de la Révélation. Si une seule créature s’ouvre à la Vérité, la lumière a déjà vaincu les ténèbres, car la Vie éternelle aura été établie dans un cœur humain. De ce cœur, au nom de tous, jaillira alors un fleuve de lumière, qui est le Verbe de Dieu lui-même, dans lequel nous sommes et vivons.
À vous tous, qui aimez fréquenter les rares pages qui construisent un rempart pour garder la mémoire intérieure et laissent dans l’âme le goût de l’Esprit : rien dans ce livre ne vous décevra. Alors ne vous découragez pas, laissez-vous mener par la main (c’est l’objet d’un « manuel ») et utilisez les meilleures heures du jour et de la nuit dans son étude. Le fruit en sera la joie, la clarté et l’illumination du profond désir de vivre, qui est la marque de notre liberté, le sceau du Créateur dans notre cœur. C’est en cela que consiste l’apologie du christianisme : creuser les puits du désir qui avaient été bouchés quand le paradis s’est transformé en terre d’épines, pour nourrir à nouveau l’intelligence et construire, avec l’instrument d’une logique intégrale – avec le « logos » du « Logos », avec le geste du Verbe incarné –, une citadelle d’espérance au milieu du désert. Pour la vie de l’Homme. Pour la paix du monde.


Écrit au Liban, première semaine de Pâques, avril 2022


P. Francisco José López Sáez
Professeur de théologie spirituelle
à l’Université pontificale de Comillas des jésuites de Madrid,
et de spiritualité et liturgie des Églises d’Orient
à l’Université ecclésiastique San Dámaso

Préface : Six chemins pour connaître sagesse et intelligence

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Préface du Père Francisco José López Sáez

Le livre que vous avez entre les mains est le fruit d’une intense recherche, menée avec la rigueur de l’intelligence et la passion du cœur. Ces six chemins, poursuivis tout au long d’une retraite de prière, nous attirent sur la route des Béatitudes de l’Évangile, en invitant le lecteur bienveillant à une aventure de l’esprit dont, c’est sûr, il ne reviendra pas comme il a commencé. C’est que, en écoutant avec le cœur intelligent ces paroles toujours neuves de notre Seigneur, la sagesse vient à notre rencontre en jaillissant de la Source de toute béatitude, la Bonté divine.
En effet, dans les langues sémitiques de la Révélation, dans lesquelles Jean-François Froger sait pousser avec tant de maîtrise l’eau vive d’une anthropologie biblique, l’expression qui ouvre chacune des neuf béatitudes de Jésus (tubayhon, dans l’araméen parlé par Lui) fait écho à la proclamation qui rythme avec exultation la scansion des six jours de la création : le « c’était bon » (l’hébreu tob, de même racine), « c’était très bon » (Gn 1, 31), avec lequel le Créateur bénit ses œuvres, son œuvre qui est l’Homme. La Divinité nous montre dans la Genèse que notre vie de créatures appelées à devenir des interlocutrices personnelles de sa Parole doit être couronnée avec la même Bonté-Beauté de tout ce qui relève de l’œuvre de l’amour divin : cette Bonté qui n’existe dans les choses créées que parce qu’elle réside originairement dans le regard même de l’amour du Dieu-Trinité. La même voix divine qui proclame « au commencement » la bonté radicale au fondement de la liberté de la créature proclame « sur la montagne » de Galilée, par la bouche du Verbe Incarné, la « béatitude » de la communauté qui a reconnu, en pleine conscience, Jésus comme le Messie.
Justement la reconnaissance de Jésus comme le Messie est l’enjeu de cette merveilleuse composition des neuf béatitudes. L’auteur du livre a su montrer l’art splendide de la parole de Jésus, qui tisse dans son enseignement, avec un style inimitable, les échos de toute la Révélation (« Moïse, Prophètes et Écrits », Lc 24, 44), pour éveiller la foi des disciples en Lui : tubayhon, « c’est une Bonté » d’être pauvre en esprit, endeuillé, humble, affamé et assoiffé de la justice-rectitude, miséricordieux, pur dans le cœur, quelqu’un qui fait la paix, persécuté à cause de la sainteté, et finalement calomnié et mis à part, parce que ces conditions sont le trésor même des vertus de l’Homme accompli, le Messie. C’est Lui, Jésus lui-même, qui vit dans son humanité, dans sa prière, sa vie et sa mort, les béatitudes qu’il proclame pour nous : elles parlent de son propre mystère et font de tout disciple qui les écoute et ne projette guère ses pré-concepts acquis un participant du Royaume des cieux, un fils de Dieu, voyant Dieu, un croyant finalement capable de pratiquer la Loi de Dieu, parce qu’il l’a comprise de l’intérieur grâce à la révélation de Jésus, en rejouant les béatitudes dans sa propre vie, parce que, nous dit l’auteur, « pour reconnaître le Messie Fils de Dieu, il faut être à son image ».
Les béatitudes sont, donc, grâce à la foi qu’elles communiquent à qui sait discerner par son écoute la multitude d’appels bibliques qui tissent son message, la source de cette Sagesse qui devra un jour ouvrir les yeux des disciples au sens profond de la création et de l’Écriture, et de leur propre existence dans le miroir des choses créées et des paroles divines. Ça sera l’œuvre du Ressuscité sur le chemin d’Emmaüs, qui couronne l’annonce de ses « béatitudes » avec la réalité de sa propre Résurrection : celle-ci accomplit le « très bon ! » du fiat créateur initial, ouvrant le cœur des disciples pour qu’ils puissent reconnaître, dans son Humanité de Grand-Prêtre, le lieu de la présence divine, et dans les béatitudes qui résument son identité messianique la porte de l’irruption du monde à venir, de la vie bienheureuse. C’est bien le Christ Vivant qui change la pesanteur du cœur des disciples en réceptacle de la Sagesse d’en-Haut. Il induit en eux, donc, une Sagesse qu’on pourrait bien définir, à juste titre, comme une Sagesse de résurrection, une intelligence qui regarde le monde et la vie de l’intérieur de la Bonté-Béatitude de la vie ressuscitée, un intellectus resurrectionis. Les grands mystiques de la tradition syro-orientale, qui lisaient le Nouveau Testament en araméen de la Peshytta, nous rendent témoignage de cette Sagesse « résurrectionnelle » des Béatitudes. Comme nous dit, par exemple, Joseph Hazzaya, auteur spirituel du VIIIe siècle : « La résurrection du Christ, c’est un intellect qui s’est relevé de sa chute, un cœur dont les yeux ont été ouverts, et à qui a été donné de participer à la contemplation des réalités corporelles et de celles qui sont au-dessus du corps, du jugement et de la providence divine. » (Centurie di conoscenza, III, 51, Patrologia Orientalis, t. 58, Turnhout/Belgique 2023, p. 144) À cette intelligence profonde est dédiée le sixième chemin de la retraite, où l’auteur déploie, après l’étude des jeux de sens des tresses à multiples directions dans lesquelles nous sommes invités à méditer les béatitudes, une logique ternaire qui correspond à une Sagesse et Intelligence vraiment inspirées, celles du Verbe créateur lui-même. Cette logique ternaire, en plus de la logique quaternaire, sont une découverte de Jean-François Froger qui est appelée à éclairer d’une nouvelle lumière la pensée profonde de la révélation avec une sagesse où est tissée la résurrection. Le fruit de l’étude patiente et de la réception de cette logique de la révélation sera la joie, l’éveil d’une profonde compréhension, la foi vécue !
Je me permets une dernière remarque : c’est le constat, dans mon propre travail de théologien, de la richesse de ce livre-retraite pour le renouveau théologique de l’ecclésiologie dans l’actualité. Les disciples qui reçoivent sur la montagne l’enseignement des béatitudes forment le « noyau » de l’Église. Ça veut dire que l’Église est elle-même née des béatitudes, de la même Bonté-Beauté de résurrection d’où jaillissent les paroles de Jésus. Habitués comme nous sommes à regarder seulement l’extériorité de l’Église, dans son image endommagée par les conflits et même souillée par les scandales dans le moment présent, on sent dire parfois, quand on essaie d’expliquer les origines du christianisme comme un fait vraiment spirituel et profondément significatif au milieu des épreuves de l’histoire, cette expression pleine d’amertume : « C’est trop beau pour être vrai. » On suppose donc que la vérité doit être laide, parce que, selon la mentalité commune, même académique, « tout provient du chaos », et tout ordre et beauté ne sont qu’une imposition de la volonté humaine pour vaincre le chaos initial, sans jamais pouvoir en sortir. La « beauté » avec laquelle on aimerait définir l’Église ne serait rien d’autre qu’une décoration superficielle qui cache la grande et authentique vérité, une patine de peinture de mauvaise qualité qui recouvrirait l’unique réalité dont est formée l’histoire commune de l’humanité « réelle » et empirique : la guerre de tous contre tous, comme on le voit de nos jours. L’Église elle-même serait née du chaos de l’histoire, comme un pacte entre partis ennemis sortis de la contraposition d’idéologies irréconciliables, comme l’institution, nécessaire pour pouvoir survivre à la violence, d’une Constitution qu’on appelle le Nouveau Testament, un pacte écrit dont la beauté ne résiste finalement à la loi de tout ce qui est soumis au temps… la dégradation et la mort ? C’est peut-être cette incompréhension du monde scientifique face aux vraies origines de l’Église, cette cécité des chrétiens eux-mêmes vis-à-vis de la mémoire vivante et spirituelle de l’histoire profonde du christianisme, qui constituent le secret des dernières béatitudes, celles qui parlent de la persécution, la calomnie, le déni de croire. Mais ici résonne avec force l’invitation de Jésus : réjouissez-vous dans l’allégresse, parce que vous serez les successeurs de la génération des prophètes fidèles intérieurement à la Parole divine, tous ceux qui ont été massacrés dans l’histoire pour participer à la passion du Messie ! Et l’histoire se transformera en joie et exultation du Royaume par la souffrance de ces justes et l’amour des petits.
Oui, l’énoncé des « Béatitudes » révèle précisément une autre origine : Jésus est le Messie, Fils de Dieu incarné, fondateur du noyau vivant des disciples-apôtres. Nous pouvons y voir l’acte de conception de la Quéhila, avant sa naissance à la Pentecôte ! Les Béatitudes nous enseignent, non pas à imaginer en projetant nos désirs, mais à concevoir et à toucher de nos mains la possibilité d’une origine humaine vraiment belle et sainte, tout au milieu de notre histoire de violence. Y a-t-il, dans cette création souillée par le péché et la tristesse, un lieu humain qui ne soit pas affecté par les conflits mimétiques, une conception immaculée de la nature humaine ? Si on le trouvait, on aurait devant les yeux une origine sainte, ontologiquement belle et pacifiée, un lieu de vrai bonheur et une espérance sereine, une naissance à l’innocence. « Heureux ceux qui font la paix, car ils seront appelés fils de Dieu. » Le lieu de l’origine et de la conception de l’Église est le sein virginal de Marie, qui a été à juste titre proclamée « Mère de l’Église », c’est-à-dire, elle est le sein humain de la conception de l’Église et le lieu de son origine, comme elle est le sein d’où jaillit le Verbe divin dans son incarnation. Et tout ce qui naît de Marie est saint et « heureux », et vient au monde marqué par la béatitude de Celle que « toutes les générations appelleront bienheureuse » (Lc 1, 48). Marie est Mère et origine humaine de l’Église parce qu’elle est la Femme des béatitudes, l’écho parfait de la Félicité de son Fils et Dieu. Elle est la Mère de notre authentique bonheur, qui est dans l’Église sainte. Et l’Église n’est pas notre honte, elle est notre « joie éternelle », comme aimait à le dire, dans le Paris de l’exil d’après la révolution de 1917, le théologien russe Serge Boulgakov, cette joie que rien et personne ne pourra nous enlever.
Certes, le bonheur que nous ne nous lassons pas de rechercher avec ténacité au plus profond de nos désirs et de nos calculs s’échappe de nos mains comme de l’eau que l’on voudrait tenir dans un poing. Il faut plonger dans l’eau, nus comme dans notre baptême, ou « pauvres en esprit », comme dans la première béatitude, pour trouver que c’est nous qui sommes recherchés, sauvés dans la Bonté. Et voici que nous retrouvons le bonheur dans la Bonté-Beauté, au moment même où, oublieux de nous-mêmes, nous nous abandonnons à une autre sagesse, à la connaissance spirituelle qui est le fruit d’une profonde transformation intérieure.

Bienheureux ceux qui écoutent, parce qu’ils vivront dans le présent la Joie éternelle !


P. Francisco José López Sáez
Professeur de théologie et spiritualité de l’Orient chrétien
à l’Université ecclésiastique San Dámaso de Madrid,
et d’ecclésiologie et philosophie de la religion
au Séminaire du Diocèse de Ciudad Real, Espagne

Théorie déductive de la physique des particules

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La physique contemporaine s’est construite pas à pas, d’expériences en modèles mathématiques. Son expression dépend donc des principes mathématiques en cours et particulièrement de la logique.
C’est là qu’il fallait faire porter l’effort en se posant la question de savoir si la « Nature » obéit dans tous ces aspects à la logique binaire ou si celle-ci, bien adaptée à l’expérience immédiate du monde observable, est en fait insuffisante. C’est ce qu’on soupçonne en considérant les paradoxes de la physique quantique.
Il fallait une logique plus puissante, englobant la logique ordinaire comme un cas particulier, pour pouvoir penser un principe dont on pourrait déduire que la matière existe à l’état de particules et décrire avec exactitude ses propriétés fondamentales.

Les auteurs de cet ouvrage utilisent la logique quaternaire qu’ils ont décrite dans un ouvrage précédent (Fondements logiques de la physique) et qu’ils mettent en œuvre pour en déduire l’existence et la diversité structurelle des particules et en retrouver les propriétés découvertes expérimentalement (charge, masse et spin).
Ils ouvrent ainsi un nouveau champ d’exploration pour les théoriciens et les expérimentateurs, en offrant une solution logique au problème de l’énergie et de la masse « noires » ou même au problème crucial de la disruption dans les appareils de fusion atomique.

Fondements logiques de la physique

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… et pourtant si, Dieu joue aux dés

Les concepts de la physique ont été élaborés jusqu’ici par ajustement de la théorie à l’expérience. Désormais, l’exploration de la matière nécessite une approche plus fine, où les concepts soient chargés de sens.

À travers la réflexion des Fondements logiques de la physique, les auteurs proposent de fonder la physique sur la «symbiose» entre une logique nouvelle et des principes métaphysiques qui structurent le concept de réalité. Les entités connues de la physique se déduisent directement de ces fondements, d’autres se révèlent et leur détection constitue un nouveau défi pour les expérimentateurs. La Microphysique y est dominée par la présence constitutive de non-ordre.

Les phénomènes quantiques et l’espace-temps s’en trouvent réinterprétés. Diverses questions très actuelles sont examinées : matière noire, fusion froide, atomes hypercondensés, monopôles magnétiques…

Cet ouvrage constitue un bouleversement épistémologique majeur car il fournit un modèle de pensée efficace dont les structures s’appliquent à tous les domaines de la science.

La structure cachée du réel

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L’ouvrage est le résultat d’un travail de recherche de neuf années concernant les liens structurels entre la métaphysique, la physique et la théologie chrétienne. Il met en évidence l’existence d’une structure universelle. L’encyclique « Fides et Ratio » du pape Jean-Paul II a lancé un grand défi à la pensée contemporaine en disant que la foi éclaire la raison et que la raison conforte la foi. Nous relevons ce défi et c’est la première fois dans l’histoire des sciences et de la théologie que la description de la réalité physique se déduit de la métaphysique et que la même métaphysique permet d’exprimer rationnellement les grands dogmes qui structurent la foi chrétienne : Trinité, Création, Incarnation. Pour aboutir à cette unification épistémologique, il a fallu concevoir une nouvelle métaphysique, celle de la « Relation » assortie d’une logique quaternaire, à la place de la métaphysique de la « Substance » et de la logique binaire héritées d’Aristote.

Il en résulte un nouveau paradigme dont l’ouvrage donne les fondements et montre l’efficacité jusque dans les aspects techniques de la physique des particules et des atomes. Les concepts de la physique prennent un sens inattendu et même la notion de vie apparaît sous un jour nouveau propre à éclairer aussi bien la théologie que la biologie. Ces résultats étonnants viennent de la puissance du modèle métaphysique quaternaire qui rend possible ce que les modèles connus jusqu’à présent excluaient comme impensable.

Énigme de la pensée

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Cet ouvrage se propose d’introduire une nouvelle façon d’étudier l’anthropologie en l’abordant par le thème de « la pensée » qui n’a pas d’âge, car nous sommes là au cœur de ce qui fait l’« Homme », comme le déclarait Blaise Pascal : « Je puis bien concevoir un homme sans mains, pieds, tête (car ce n’est que l’expérience qui nous apprend que la tête est plus nécessaire que les pieds). Mais je ne puis concevoir l’homme sans pensée : ce serait une pierre ou une brute. »

La pensée humaine est une énigme pour elle-même : comment « penser la pensée » ? Nous sommes nécessairement juges et parties !

Il se trouve que les hommes ont dit à travers les mythes ce qui ne pouvait pas monter immédiatement à leur conscience explicite, faute d’un développement de la logique. C’est pourquoi ils se sont exprimés de façon énigmatique par des récits mythiques parmi lesquels on trouve aussi des récits à caractère « révélé ». L’intuition mythique s’allie fort bien à un développement récent de la logique quaternaire pour rendre explicite des structures où paraissent des termes habituellement non-dits, comme ceux décrivant les « prototypes » a priori inconnaissables, ou encore les « archétypes » à peine entrevus dans la pensée sur les symboles.

Jean-François Froger, parfois avec un co-auteur, produit des essais anthropologiques et théologiques montrant le renouvellement possible d’une pensée reconnaissant sa source d’inspiration.

Question Réponse : À propos de la pluralité des logiques.

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Jean-François FROGER (septembre 2023)

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Votre question : « Comment situez-vous les logiques ternaires et quaternaires dont vous parlez dans vos livres, par rapport à ce qui est expliqué ci-joint (pages 34 et suivantes de l’original et que je reproduis ci-dessous) ?

Ces logiques remettent-elles en question la logique qu’on peut appeler classique, ou bien viennent-elles seulement montrer que celle-ci peut recevoir des élaborations plus complexes ? »

« Le subjectivisme utilise une logique qui lui est propre. On a même dit, et trop répété, que cette logique nouvelle devait remplacer l’ancienne logique, dite « classique ». En fait, l’interprétation subjectiviste de la mé­canique ondulatoire impose l’usage d’une logique spéciale : c’est incontes­table. Est-ce là une raison pour affirmer que cette logique spéciale est la logique ?

Nous croyons au contraire que la logique qu’implique le subjec­tivisme plaide contre lui. Voyons tout d’abord rapidement pourquoi le sub­jectivisme a sa logique à lui. Il entend énoncer une prévision concernant des résultats qui, au moment où la prévision est faite, sont également pos­sibles, mais qui seront incompossibles ; tel est le cas des grandeurs incomposables. Dans ce cas, donc, la disjonction entre deux propositions corres­pondant aux grandeurs en question est une disjonction sans exclusion au moment de la prévision et une disjonction avec exclusion lorsque la mesure sera effectivement effectuée. Le calcul des prévisions se trouve astreint à conserver l’une et l’autre : l’exclusion en vertu de son contenu physique, la non exclusion en vertu de sa nature épistémologique. Par suite la logique attenante au calcul des prévisions se trouve elle-même astreinte à conserver pour la disjonction de deux propositions correspondant à des grandeurs incomposables, deux acceptions opposées : avec exclusion, sans exclusion. Ces deux acceptions, qui en logique classique s’excluent, en logique des prévisions ne s’excluent pas ; p v q peut signifier exclusion et non exclusion, non certes simultanément ce qui serait contradictoire, mais l’un ou l’autre  {34} 

selon le contexte logique diffèrent. Il suit que le tiers exclu ne vaut pas en logique prévisionnelle. Mais c’est là une conséquence du point de vue particulier où on se place : c’est ce que voile la présentation en quelque sorte axiomatique que l’on fait d’ordinaire de ces questions. On dit : il existe différentes logiques qui dérivent respectivement de différents choix d’axio­mes : notamment, le tiers exclu appartient à la logique classique ; si on n’en fait pas état on obtient une logique plus faible. Or c’est cette logique plus faible qu’impose d’employer le calcul des prévisions, donc c’est cette logique plus faible qui est la vraie. Ce raisonnement serait impeccable si le point de vue auquel on se place pour le calcul des prévisions était l’uni­que point de vue qu’il soit obligatoire d’adopter pour penser, à tout le moins pour penser « scientifiquement ». Nous avons déjà vu que cela est inexact, puisque l’objectivisme et le subjectivisme sont à parité en regard de la technique scientifique. 

Mais voici une autre raison, plus profonde encore, en faveur de la logique admettant le tiers exclu, et contre les logiques qui ne l’admettent pas. Le jugement et le raisonnement consistent en ce que l’esprit a l’évidence d’une certaine convenance ou d’une certaine disconvenance : soit entre deux termes, soit entre deux propositions. Dans un cas comme dans l’autre, l’esprit saisit dans un même acte simple deux réalités mentales qui sont donc pareillement actuées dans cet acte. Il se peut que l’esprit n’y parvienne pas et que sa démarche demeure inchoative : il n’a pas encore découvert la lumière ou le point de vue qui permet de dominer cette dualité ; il faudra analyser davantage : mais alors il n’y a ni jugement ni raisonnement, il n’y a pas de progrès de pensée, il y a tout au plus la promesse d’un tel progrès. S’il y a réellement progrès, c’est-à-dire s’il y a jugement ou raisonnement, l’esprit déclare en vertu de l’acte simple qu’il pose : convenance ou disconvenance, oui ou non ; et il n’y a pas de valeur tierce. Autrement dit la pen­sée pensante use inéluctablement d’une logique avec tiers exclu. Maintenant, il est parfaitement possible de construire des logiques à plusieurs et même à une infinité de valeurs ; mais soit que par exemple on cherche à établir la non contradiction de cette logique, soit que tout simplement on s’applique à en suivre les règles, dans un cas comme dans l’autre l’esprit qui a cependant construit cette logique à une infinité de valeurs usera en fait de la logique avec tiers exclu. Voilà donc deux types de logiques : le pre­mier type ne comporte qu’un seul cas, et c’est la logique de la pensée pensante, la logique de l’esprit en acte de recherche et qui clôt cette recher­che dans un acte simple, logique avec tiers exclu. Le second type comprend toutes les autres logiques, et la flore en est abondante à souhait : c’est un joyau du jardin mental, mais elle ne comprend que des plantes de serre, succédanés artificiels de l’unique logique expressive de la φύσις de l’esprit, lui-même ordonné à saisir ce qui est. {35} 

Quelle est la vraie logique ? Nous laissons au lecteur le soin de con­clure. Nous nous permettons de l’y aider en notant que les logiques fabri­quées doivent être non contradictoires : condition minimale pour ainsi dire. Or « contradiction » et « non contradiction » constituent une alternative adéquate : il n’y a pas de tierce valeur. C’est-à-dire que les logiques qui sont le fruit de l’art mental sont normées, au point de vue de leur validité et partant de leur réalité, par la logique de la pensée pensante. L’inverse n’est pas vrai. La logique réelle ne peut être que cellequi norme la réalité des autres. 

Remontons maintenant au fondement métaphysique de l’argument lo­gique que nous venons de développer. L’alternative que la logique prévi­sionnelle conserve sous la disjonction vient de ce que cette logique est con­trainte de placer sous une même accolade mentale d’une part ce qui actuellement n’est qu’en puissance et d’autre part ce qui sera en acte comme si il l’était déjà ; dominer la dichotomie acte-puissance, ou bien faire comme si le temps n’était pas irrévocablement successif et faire porter une alter­native sur des termes qui en réalité ne peuvent être simultanés, rendre ainsi compossible selon la vue de l’esprit cequi en fait ne l’est pas : telle est la position certes originale mais difficile de la logique prévisionnelle. Elle rend service pour décrire une situation ; mais il est clair que, en vertu même de sa position, elle ne peut correspondre à aucune réalité objective. Il nous paraît donc préférable d’en éviter l’emploi à moins d’y être tout à fait contraint. Le strabisme est parfois inévitable : serait-ce là une raison pour en faire la loi de la vision normale ? Semblablement, il est impossible d’avaliser la logique prévisionnelle, qui amalgame l’acte et la puissance, à la logique réelle qui doit exprimer en structure l’acte de la pensée réelle. Ces deux logiques ne sont également possibles qu’a priori, tout comme le sont le strabisme et la vision normale. Cela n’entraîne pas qu’on puisse, encore moins qu’on doive leur accorder la même valeur. 

Enfin, et ce sera reprendre à un point de vue plus général ceque nous venons de dire immédiatement, l’interprétation subjectiviste dela méca­nique ondulatoire et la logique correspondante dérivent d’une conception de la science fort discutable : « savoir c’est prévoir ». Tout le monde accordera que la connaissance des principes qui rendent la réalité intelligible doit permettre d’en prévoir les aspects soumis au déterminisme. Mais on ne saurait faire de cette prévision l’essence de la science. La science entraîne que, dans certaines conditions, on puisse prévoir ; mais la science consiste à connaître ce qui est avec certitude et par voie rationnelle. Et si la prévision s’avère difficile, cela n’entraîne pas que la science doive renoncer à sa fin propre. La logique de la prévision, ingénieusement adaptée à une fonction particulière de la science, n’a pas à supplanter la logique de la connaissance objective : laquelle spécifie formellement la science elle-même. {36} 

Nous croyons donc pouvoir conclure qu’il convient de retenir l’inter­prétation objectiviste de la mécanique ondulatoire. Si nous nous sommes longuement étendus, c’est que nous nous trouvons maintenant ramenés à une question « classique ». Ce qui suit, et qui est en un sens le plus im­portant, a déjà été dit ou aurait pu l’être. »

Extrait de Guérard des Lauriers L.-B., o.p. L’univers au point de vue cosmologique, 31-53, dans Il Mondo nelle prospettive cosmologica, assiologica e religiosa. Atti del XIV convegno del centro di studi filosofici tra professori universitari. Gallarate 1959. Brescia, Morcelliana, 1960.

Merci pour cette question nous donnant l’occasion de mieux comprendre le problème du rapport de la logique à la réalité.

L’article du Père Guérard des Lauriers o.p. est fort intéressant dans son analyse de la compréhension épistémologique des théories de la Relativité, restreinte et générale.
Il montre le point de vue aristotélicien et ses présupposés évidents :

« Mais voici une autre raison, plus profonde encore, en faveur de la logique admettant le tiers exclu, et contre les logiques qui ne l’admettent pas. Le jugement et le raisonnement consistent en ce que l’esprit a l’évidence d’une certaine convenance ou d’une certaine disconvenance : soit entre deux termes, soit entre deux propositions. Dans un cas comme dans l’autre, l’esprit saisit dans un même acte simple deux réalités mentales qui sont donc pareillement actuées dans cet acte. Il se peut que l’esprit n’y parvienne pas et que sa démarche demeure inchoative : il n’a pas encore découvert la lumière ou le point de vue qui permet de dominer cette dualité ; il faudra analyser davantage : mais alors il n’y a ni jugement ni raisonnement, il n’y a pas de progrès de pensée, il y a tout au plus la promesse d’un tel progrès. S’il y a réellement progrès, c’est-à-dire s’il y a jugement ou raisonnement, l’esprit déclare en vertu de l’acte simple qu’il pose : convenance ou disconvenance, oui ou non ; et il n’y a pas de valeur tierce. Autrement dit la pen­sée pensante use inéluctablement d’une logique avec tiers exclu. »

(C’est moi qui souligne, comme par la suite)

Et il enchaîne :

« Maintenant, il est parfaitement possible de construire des logiques à plusieurs et même à une infinité de valeurs ; mais soit que par exemple on cherche à établir la non contradiction de cette logique, soit que tout simplement on s’applique à en suivre les règles, dans un cas comme dans l’autre l’esprit qui a cependant construit cette logique à une infinité de valeurs usera en fait de la logique avec tiers exclu. Voilà donc deux types de logiques : le pre­mier type ne comporte qu’un seul cas, et c’est la logique de la pensée pensante, la logique de l’esprit en acte de recherche et qui clôt cette recher­che dans un acte simple, logique avec tiers exclu. Le second type comprend toutes les autres logiques, et la flore en est abondante à souhait : c’est un joyau du jardin mental, mais elle ne comprend que des plantes de serre, succédanés artificiels de l’unique logique expressive de la φύσις de l’esprit, lui-même ordonné à saisir ce qui est. 

Quelle est la vraie logique ? Nous laissons au lecteur le soin de con­clure. Nous nous permettons de l’y aider en notant que les logiques fabri­quées doivent être non contradictoires : condition minimale pour ainsi dire. Or « contradiction » et « non contradiction » constituent une alternative adéquate : il n’y a pas de tierce valeur. C’est-à-dire que les logiques qui sont le fruit de l’art mental sont normées, au point de vue de leur validité et partant de leur réalité, par la logique de la pensée pensante. L’inverse n’est pas vrai. La logique réelle ne peut être que celle qui norme la réalité des autres. »

Le présupposé parfaitement exposé consiste à penser qu’on ne peut penser qu’avec la logique à deux valeurs, vrai/faux, excluant précisément d’autres valeurs de vérité. C’est le cas évident de la logique des propositions portant sur le concept de vérité. Et cette forme logique, formalisée par Aristote puis par les Scolastiques et enfin par la logique mathématique moderne, convient aux théories abstraites de l’expérience immédiate, et à la métaphysique classique.
Viennent en trouble-fête les logiques à n-valeurs où le tiers exclus ne règne plus ; ce qui empêche de décider du oui ou du non et laisse place à un suspens ; ce qui semble bien convenir à des états indéterminés, aux probabilités etc…   On n’y parle plus de vérité ou de fausseté. Comme l’auteur le dit avec un humour corrosif :

« la flore en est abondante à souhait :  c’est un joyau du jardin mental, mais elle ne comprend que des plantes de serre, succédanés artificiels de l’unique logique expressive de la φύσις de l’esprit, lui-même ordonné à saisir ce qui est ».

Les problèmes sont posés et tout à la fois ignorés !  

En effet, l’auteur compare des logiques en ne posant jamais la question essentielle, à savoir : qu’est-ce qu’une négation ? A sa décharge, personne ne posait une telle question ! Le présupposé du tiers exclus est si fort qu’il n’y a que la proposition P et sa négation non-P, si l’une est vraie, l’autre est fausse, etc… En conservant le même présupposé, on essaye de faire varier les possibilités en diluant les valeurs de vérité en n-valeurs. Et l’on ne dit pas valeur de quoi. Seuls les poètes et les psychologues savent qu’il y a des demi-vérités, du pas tout à fait vrai et du presque faux, etc.  Mais surtout pas en logique, ni en métaphysique ou en physique utilisant cette logique. Cette logique dont on ne voit pas le fondement et qui s’impose de façon inéluctable pour penser correctement.

L’autre présupposé est parfaitement clair, mais l’évidence crève les yeux, c’est que l’esprit est ordonné à « saisir ce qui est » ; comme s’il allait de soi que ce que nous déclarons « être » est. Les notions d’ « être »  et, plus moderne, de « réalité » ne sont évidemment jamais définies, ne pouvant l’être parce que posées en principe.

Alors on peut poser la question de la pertinence de ce choix de principe. Car s’il est vrai qu’il faille nécessairement un principe, lequel choisir ? Ou bien affirmerons-nous qu’il n’y a pas de choix ? Le premier principe s’imposerait nécessairement comme ce qui éviterait par la suite de rencontrer la contradiction ? Alors ce premier principe serait imposé par le principe de non-contradiction…et c’est celui-ci qui se révélerait comme premier dans une espèce de cercle vicieux. Le principe de non contradiction dépend du choix a priori des deux valeurs (vrai-faux) et de la négation qu’on pense implicitement unique. Et c’est donc ce choix qui est au principe, parce qu’il paraît évident ; si évident qu’on ne pense pas à le questionner.

Que les logiques floues ne soient pas appropriées pour décrire toute la φύσις, c’est évident, puisqu’elles ne traiteraient pas d’un aspect de la logique convenable à tout ce qui relève effectivement du tiers exclus !

En revanche, et nous revenons à la question ignorée, qu’est-ce qu’une négation ? Le présupposé inconscient et inévitable (à l’époque) du Père Guérard des Lauriers, c’est qu’il n’y a que la logique classique et des logiques adaptées aux « prévisions » de la mécanique quantique. Si cela était vrai, son raisonnement serait parfait.

En effet, aussi bien la logique classique que les logiques à n-valeurs procèdent du même choix axiomatique inconscient : il n’y a qu’une négation. L’opérateur négation est si « évident » qu’il n’est jamais défini, comme s’il n’y avait toujours qu’une seule façon de nier une proposition. On ne pensait pas à une telle question !

Tout le travail sur la logique que nous avons fait, Robert Lutz et moi, repose sur la question « qu’est-ce qu’une négation ? ». (Robert Lutz était mathématicien, chercheur, professeur d’Université, etc… hélas décédé lors de la crise du Covid, il y a trois ans).

La réponse est très simple et valable pour toutes les logiques possibles, en considérant l’opérateur négation indispensable (la démonstration en est faite) : la négation est une fonction involutive sans point fixe appliquée à un ensemble de valeurs. Il y a alors des logiques avec négations, nécessairement paires, et des logiques sans négation, nécessairement impaires. La logique classique est paire (deux valeurs) et possède une négation, celle que nous employons d’instinct. Ensuite la logique quaternaire possède trois négations, ce qui déroute nos habitudes mentales ! Et la logique ternaire ne possède pas de négation, mais des opérateurs spécifiques que nous avons nommés, faute de mieux, des « trégations », parce que ça ressemble à des négations compatibles avec un tiers qui n’est plus exclus ! (Voir notre ouvrage sur les « Fondements logiques de la Physique » et tous les exemples dans les textes de la Révélation biblique, parsemés dans mes ouvrages).

Aucune logique ne remplace une autre ; elles n’ont pas le même champ d’application. Mais on peut remarquer que la logique classique est un cas de simplification de la logique quaternaire. Très utile et très pratique, mais trop simple pour ce que la « réalité » nous offre à contempler en Physique, en Métaphysique et dans la Révélation.

On remarquera que les explications que je tente de donner ici usent de la logique usuelle ; par exemple dans l’expression employée ci-dessus : « la logique ternaire ne possède pas de négation ». C’est que la négation est une opération réductible à la logique binaire. Sauf que cette logique binaire usuelle ne permet pas sa propre explication, laquelle se trouvera dans une opération de « binarisation » du quaternaire. En effet, la logique quaternaire a bien sûr quatre « valeurs de … » et trois négations.  Les valeurs logiques sont déterminées par le champ de la logique en question. (Valeurs de vérité, valeurs de présence, etc…). C’est dire qu’on peut nier une proposition quaternaire de trois façons différentes, mais que chaque négation quaternaire est elle-même du type d’une négation binaire. On peut toujours aller de la logique quaternaire à une réduction en logique binaire, mais la réciproque n’est pas possible ; l’une « contient » l’autre et cette inclusion ne relève pas de la logique usuelle, car la logique quaternaire vient précisément d’une structure relationnelle impossible à décrire en binaire.

La logique usuelle reste donc d’une importance primordiale, mais elle n’épuise nullement le champ de ″la logique″.

On peut démontrer qu’il n’y a que quatre logiques effectives : unaire (un seul terme, sans opérateur), binaire (usuelle avec deux valeurs et une seule négation), ternaire (sans négation, avec trois valeurs et des opérateurs de « trégation »), quaternaire (avec quatre valeurs et trois négations différentes, corrélées par une structure). La dernière « contient » les trois autres comme des cas particuliers.

Le texte du Père Guérard des Lauriers contient beaucoup d’aspects intéressants et propices à des réflexion plus poussées sur ce qu’on appelle le « réel » ou la « réalité » ou encore, implicitement sur « ce qui est » ; en bref le Père GdL avait l’intuition que la question sur la logique pouvait remettre en cause les fondements de la métaphysique classique. Il a raison : ce ne sont pas les logiques simplement multivaluées, à une seule négation, qui entraînent un tel renouvellement possible.                    

Chemins de connaissance

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Cet ouvrage présente de façon simple les bases du développement psychique et spirituel que les auteurs ont mises à jour au cours de leurs recherches, tant au niveau de la pratique clinique qu’au niveau de l’étude des mythes et de la tradition biblique.
C’est un outil de travail et de réflexion pour tous ceux qui cherchent à connaître ce que la Tradition dit de l’homme et pour ceux qui désirent disposer d’un modèle explicatif en anthropologie.
Ce modèle permet des analyses de comportements contemporains aussi importants que la passion pour le football, le problème du rapport du masculin au féminin ou même celui de la hiérarchie sociale.

Structure de la connaissance

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Avez-vous remarqué que dans le monde tout ce qui compte va par quatre ?

La musique : timbre, harmonie, rythme et mélodie. Le repérage : altitude, latitude, longitude et datation. Les quatre aspects de la cause : pour quoi, avec quoi, par quoi et selon quoi ? Les forces de la nature : interactions faible, forte, électromagnétique et gravitationnelle… Les vingt-quatre particules élémentaires qui constituent la matière : une famille de six leptons associée à trois familles de quarks. Et aussi la logique d’un discours nuancé : oui, non, oui et non, ni oui ni non. Pourquoi quatre est-il partout ?

La notion de quaternité apporte une réponse à la fois simple et surprenante à cette question. A partir d’exemples tirés de l’expérience humaine, les auteurs en dégagent les aspects structurels et s’en servent pour approfondir le sens des mathématiques et de divers autres domaines liés à la genèse de la connaissance.
Il s’agit d’une nouvelle épistémologie, fondée sur un modèle logique qui complète celui d’Aristote.