![\"\"](\"https:\/\/enseignement-froger.fr\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/Froger-voie-desir-mythologie-vie-psychique-spirituel.jpg\")
<\/figure>La voie du d\u00e9sir<\/p>\n\n\n\n
Selon le mythe d\u2019Eros et Psych\u00e9 nouvellement traduit par Bernard Verten<\/p>\n\n\n\n
Jean-Fran\u00e7ois Froger, Editions D\u00e9sIris, 1997<\/em> Au commencement \u00e9tait la beaut\u00e9\u2026 \u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea \u05d4\u05d9\u05d4\u05d0 \u05d4\u05d7\u05df<\/p>\n\n\n\n Publi\u00e9 en 1997, La voie du d\u00e9sir<\/em> de Jean-Fran\u00e7ois Froger n\u2019a pas pris une ride. Original dans sa construction, l\u2019\u0153uvre constitue une illustration des th\u00e9ories anthropologiques de l\u2019auteur \u00e0 propos du mythe. On trouve dans cet ouvrage \u00e0 l\u2019\u00e9tat de \u00ab\u00a0semences\u00a0\u00bb ce qui sera d\u00e9velopp\u00e9 dans les ouvrages ult\u00e9rieurs. Le mythe est une connaissance inconsciente, une \u00ab\u00a0proc\u00e9dure archa\u00efque qui consiste \u00e0 dire un sens profond\u00e9ment symbolique et cach\u00e9, issu d\u2019une connaissance inspir\u00e9e ou inconsciente. <\/em>Profond\u00e9ment \u00e9nigmatique, il pose une question dont la r\u00e9ponse est inh\u00e9rente \u00e0 ses propres voies d\u2019acc\u00e8s<\/em>. Il en est ainsi d\u2019\u0152dipe, de Mo\u00efse et \u2026 de Psych\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0la fable d\u2019Apul\u00e9e est une mise en sc\u00e8ne litt\u00e9raire d\u2019un mythe\u00a0\u00bb<\/em>. L\u2019auteur nous en livre progressivement le jeu de cl\u00e9s herm\u00e9neutique.<\/p>\n\n\n\n L\u2019histoire de Psych\u00e9 et d\u2019Eros \u2013 cette \u00ab fable litt\u00e9raire – apparait dans les livres IV, V et VI des M\u00e9tamorphoses <\/em>d\u2019Apul\u00e9e, qui retracent les aventures d\u2019un certain Lucius que par accident sa ma\u00eetresse a transform\u00e9 en \u00e2ne. Le latiniste Bernard Verten a traduit et annot\u00e9 le texte latin, dans une mise en page qui en rend la lecture ais\u00e9e : les notes sont sur la page de gauche et le texte traduit du latin sur la page de droite. Il faut saluer la traduction qui donne \u00e0 ce r\u00e9cit la saveur des contes ou des mythes, en gardant la richesse des images qui nourrissent toute la symbolicit\u00e9 du texte.<\/p>\n\n\n\n La question est simple :\u00ab Qu\u2019est-ce donc que cette \u00ab psych\u00e9 \u00bb qui doit s\u2019\u00e9veiller d\u2019un sommeil mortel pour entrer dans l\u2019immortalit\u00e9 qui lui est offerte ? Qu\u2019est-ce donc que cet Eros-Amour dont l\u2019union lui assure la b\u00e9atitude divine ? \u00bb <\/em>Et en quoi le d\u00e9sir participe-t-il d\u2019une voie de connaissance ?<\/p>\n\n\n\n Rappelons \u00e0 grands traits l\u2019histoire de cette fille de roi qui a deux s\u0153urs \u00e0 la beaut\u00e9 d\u00e9j\u00e0 remarquables. Mais celle de la cadette, Psych\u00e9, est si exceptionnelle qu\u2019on la v\u00e9n\u00e9rait comme la d\u00e9esse Aphrodite en personne, qui ne voit pas sans col\u00e8re ses autels d\u00e9sert\u00e9s et qui en con\u00e7oit une jalousie violente. C\u2019est le ressort narratif certes mais pas seulement. Il y a, nous dit l\u2019auteur, un aspect proph\u00e9tique dans la jalousie d\u2019Aphrodite, \u00bb jalousie de celle qui poss\u00e8de par nature le bien qui n\u2019est pas partageable : la beaut\u00e9<\/em> \u00bb. D\u2019autant que Psych\u00e9 a usurp\u00e9 le \u00ab nom \u00bb m\u00eame de la d\u00e9esse. Elle n\u2019y trouve aucun bonheur mais se morfond dans sa maison, toujours vierge et sans aucun pr\u00e9tendant.<\/p>\n\n\n\n V\u00e9nus prend alors son fils Eros-Cupidon comme l\u2019instrument de sa vengeance et le charge de susciter dans la jeune personne une passion incoercible pour le dernier des hommes. Le roi consulte l\u2019oracle et Apollon lui explique qu\u2019il faut l\u2019exposer sur un rocher pour une noce fun\u00e8bre avec quelque \u00eatre \u00ab mauvais, cruel, sauvage et vip\u00e9rin \u00bb. Mais au lieu d\u2019\u00eatre pr\u00e9cipit\u00e9e dans l\u2019ab\u00eeme, le Z\u00e9phir l\u2019emporte dans un locus amueni<\/em>, (doux gazon, parfums\u2026) o\u00f9 elle d\u00e9couvre le palais d\u2019Eros qui la prend pour femme, de nuit, et la met en garde : elle ne doit pas chercher \u00e0 voir son mari. Le temps passe, Psych\u00e9 s\u2019ennuie des siens et d\u2019une compagnie humaine. Le mari amoureux c\u00e8de aux objurgations de la jeune \u00e9pouse et accepte qu\u2019elle revoie ses s\u0153urs. Las, celles-ci soup\u00e7onnent un bonheur divin, dont elles veulent priver leur cadette. La jalousie qu\u2019elles \u00e9prouvent les poussent \u00e0 de mauvais conseils : v\u00e9rifier qui est ce monstre qu\u2019elle a pour \u00e9poux. Psych\u00e9 succombe alors \u00e0 la curiosit\u00e9 et d\u00e9couvre \u00e0 la lumi\u00e8re d\u2019une lampe la beaut\u00e9 sublime de son mari, qu\u2019elle blesse malencontreusement d\u2019une goutte d\u2019huile bouillante. Il dispara\u00eet alors, laissant la malheureuse \u00e0 l\u2019\u00e9tat de fugitive et de surcro\u00eet, enceinte. Elle se rend finalement \u00e0 V\u00e9nus qui lui impose quatre \u00e9preuves successives assorties ici et l\u00e0 de quelques coups de fouets. Avec l\u2019aide secr\u00e8te d\u2019Eros, elle surmonte ces \u00e9preuves et parvient jusqu\u2019\u00e0 Zeus qui lui offre la boisson d\u2019immortalit\u00e9, la rendant semblable aux dieux. Elle peut alors convoler en justes noces apr\u00e8s un indissoluble mariage avec l\u2019Amour.<\/p>\n\n\n\n On l\u2019a compris, chacune de ces quatre \u00e9preuves est charg\u00e9e d\u2019un sens symbolique qu\u2019il s\u2019agit de d\u00e9coder.<\/p>\n\n\n\n Le mot \u00ab Psych\u00e9 \u00bb implique l\u2019id\u00e9e d\u2019un principe vital, un souffle vital qui peut d\u00e9signer par m\u00e9taphore la personne m\u00eame. Quoique latin, l\u2019auteur a pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 le mot grec au latin \u00ab anima \u00bb. C\u2019est, nous dit l\u2019auteur, que le terme latin n\u2019aurait pas \u00e9voqu\u00e9 l\u2019id\u00e9e \u00ab d\u2019individualit\u00e9 personnelle \u00bb impliqu\u00e9e dans le terme grec. Psych\u00e9 est belle, nous dit la fable. Elle est, dit l\u2019auteur, porteuse par sa beaut\u00e9 de l\u2019image de la d\u00e9esse de l\u2019amour, V\u00e9nus. Mais ce n\u2019est l\u2019image que et \u00e0 ce titre c\u2019est un sacril\u00e8ge qui demande r\u00e9paration, la pauvrette doit donc \u00eatre sacrifi\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Interpr\u00e9tation : la beaut\u00e9 est un transcendantal. Et m\u00eame un sur-transcendantal.<\/p>\n\n\n\n Bri\u00e8vement \u00e9voqu\u00e9e par l\u2019auteur, car l\u00e0 n\u2019est pas l\u2019essentiel, l\u2019histoire de la pens\u00e9e peut pourtant aider les lecteurs potentiels \u00e0 se familiariser avec ces \u00ab\u00a0transcendantaux\u00a0\u00bb qui sont philosophiquement d\u00e9finis comme des modalit\u00e9s de l\u2019\u00eatre. Tout commence avec le \u00ab\u00a0vieux Parm\u00e9nide\u00a0\u00bb comme disait Platon, qui l\u2019honorait. Parm\u00e9nide voit que ce qui est, est \u00ab\u00a0un\u00a0\u00bb. L\u2019un, le premier transcendantal dans l\u2019histoire, et l\u2019\u00eatre sont \u00ab\u00a0convertibles\u00a0\u00bb. Puis vient le vrai, puisque les philosophes cherchent la v\u00e9rit\u00e9, pas seulement la sagesse. Et bon dernier historiquement mais premier dans l\u2019ordre ontologique\u00a0: le Bien ou le Bon. Ce qui est, est n\u00e9cessairement bon, un, vrai et par cons\u00e9quent est beau. Et pourtant, on a tard\u00e9 \u00e0 int\u00e9grer la beaut\u00e9 dans la \u00ab\u00a0table des transcendantaux\u00a0\u00bb (et on doit cette int\u00e9gration \u00e0 saint Bonaventure). Or, les transcendantaux ne se con\u00e7oivent pas comme une liste dans une improbable \u00ab\u00a0Table\u00a0\u00bb comme disaient les Scolastiques ou leurs commentateurs. Les transcendantaux sont des principes vivants – des \u00ab\u00a0puissances\u00a0\u00bb. Et c\u2019est la grande originalit\u00e9 de la pens\u00e9e m\u00e9taphysique de l\u2019auteur qu\u2019il nous donne de comprendre bien mieux que ne saurait le faire l\u2019aride r\u00e9flexion philosophique ou l\u2019abstraite m\u00e9taphysique les relations comme la nature de ces puissances vivantes inh\u00e9rentes \u00e0 la psych\u00e9 humaine, et le plus souvent inconscientes.\u00a0<\/p>\n\n\n\n Et en particulier de cet hyper transcendantal qui est la Beaut\u00e9\u2026<\/p>\n\n\n\n L\u2019\u00e9veil, puisque la voie du d\u00e9sir est un \u00e9veil, c\u2019est donc d\u2019abord l\u2019\u00e9veil aux transcendantaux\u00a0: l\u2019un, le bien, le vrai et le plus cach\u00e9, la cause : \u00ab\u00a0la cause transcendantale, qui constitue avec les autres transcendantaux l\u2019\u00eatre des choses, institue leur n\u00e9cessit\u00e9 en tant qu\u2019\u00eatres cr\u00e9\u00e9s, n\u00e9cessit\u00e9 pour eux-m\u00eames dans la relation ontologique qui fonde leur existence, m\u00eame dans le d\u00e9roulement contingent de cette existence\u00a0\u00bb.<\/em> C\u2019est la langue du m\u00e9taphysicien. Psych\u00e9 la met en image. Elle doit apercevoir en acte le transcendantal de l\u2019un. C\u2019est l\u2019objet de la premi\u00e8re \u00e9preuve, qui met aussi en jeu le transcendantal \u00ab\u00a0cause\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n L\u2019homme seul a le pouvoir de se conna\u00eetre, autrement dit de conna\u00eetre quelle est sa \u00ab cause propre \u00bb (sa causa sui, sa cause de soi) et la cause propre de l\u2019homme c\u2019est \u00ab son propre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre \u00bb. <\/em>Mais \u00ab il peut reconna\u00eetre ce d\u00e9sir comme l\u2019ombre d\u2019un D\u00e9sir divin qui le cr\u00e9\u00e9<\/em> \u00bb. Et cela demande un \u00e9veil. C\u2019est tout l\u2019enjeu des \u00e9preuves de Psych\u00e9 lorsqu\u2019elle se voit s\u00e9par\u00e9e d\u2019Eros.<\/p>\n\n\n\n Qui donc est Psych\u00e9\u00a0?<\/em> Ne d\u00e9florons pas au-del\u00e0 de la biens\u00e9ance litt\u00e9raire. Elle est comme la m\u00e9tonymie de la totalit\u00e9 vivante humaine.<\/em> Simple mortelle divinement belle, Psych\u00e9 n\u2019est pas aim\u00e9e. Le mythe montre la dissociation entre l\u2019Amour et la Beaut\u00e9, <\/em>dissociation qui est une offense \u00e0 l\u2019unit\u00e9 divine.<\/em> C\u2018est dans le myst\u00e8re de la divinisation que se retrouve la \u00ab\u00a0Jalousie\u00a0\u00bb de Dieu. \u00ab\u00a0Le d\u00e9sir de soi et le d\u00e9sir de Dieu doivent \u00eatre rendus \u00e0 la parfaite unit\u00e9\u00a0\u00bb. <\/em>L\u00e0 encore c\u2019est la langue du m\u00e9taphysicien. Elle n\u2019a rien d\u2019abscons, il suffit pour la comprendre de suivre la petite jeune fille d\u00e9sempar\u00e9e, terrifi\u00e9e, d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e et au bord du suicide, il suffit d\u2019\u00e9couter les \u00ab\u00a0voix invisibles\u00a0\u00bb de la fable, comme celles du palais d\u2019Eros (sans forme corporelle<\/em> dit la traduction). Au terme des \u00e9preuves, il y a la divinisation\u00a0: il y faudra bien des erreurs, des fautes, beaucoup de larmes et pas mal de coups de fouets.<\/p>\n\n\n\n Qu\u2019est-ce que Psych\u00e9\u00a0? C\u2019est l\u2019instance de l\u2019\u00e2me capable de r\u00e9ception de la beaut\u00e9 divine qu\u2019elle manifeste. Le mythe nous montre quelque chose de la nature humaine que d\u00e9crit l\u2019Ecriture. Cr\u00e9\u00e9 par Dieu, \u00e0 son image, l\u2019homme est d\u2019une beaut\u00e9 divine qui n\u2019est pas de ce monde mais qui est manifest\u00e9e dans le monde. Le lent \u00e9veil de Psych\u00e9 \u00e0 ce qu\u2019elle est r\u00e9ellement est la figure de notre propre \u00e9veil.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019est nul besoin de savoir ce que sont les transcendantaux pour lire ce livre avec bonheur. C\u2019est le propre du mythe comme aussi sa magie intrins\u00e8que : le syst\u00e8me d\u2019images est de soi une parole. Fort bien restitu\u00e9e dans la traduction annot\u00e9e, cette parole \u00e9nigmatique d\u00e9ploie son myst\u00e8re, autrement dit son r\u00e9seau de significations comme autant de ces \u00ab voix invisibles \u00bb (sans forme corporelle) qui parlent \u00e0 Psych\u00e9 dans le palais d\u2019Eros. Et la servent\u2026<\/p>\n\n\n\n Le mythe parle d\u2019une longue s\u00e9paration. Pas tant que cela\u2026 Il suffit de savoir compter. Au terme de son initiation, Psych\u00e9 met au monde l\u2019enfant con\u00e7u du dieu divinement beau et inconnu. C\u2019est une fille. Elle porte un nom qui n\u2019a rien d\u2019anodin, car tout est signifiant dans le mythe.<\/p>\n\n\n\n Nous le tairons parce qu\u2019il est bon d\u2019attiser la curiosit\u00e9 du lecteur et de susciter le d\u00e9sir de d\u00e9couvrir la voie du D\u00e9sir.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La voie du d\u00e9sir Selon le mythe d\u2019Eros et Psych\u00e9 nouvellement traduit par Bernard Verten Jean-Fran\u00e7ois Froger, Editions D\u00e9sIris, 1997Recension : Marion Duvauchel Au commencement \u00e9tait la beaut\u00e9\u2026 \u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea \u05d4\u05d9\u05d4\u05d0 \u05d4\u05d7\u05df Publi\u00e9 en 1997, La voie du d\u00e9sir de Jean-Fran\u00e7ois Froger n\u2019a pas pris une ride. Original dans sa construction, l\u2019\u0153uvre constitue une illustration des … Continuer la lecture de La voie du D\u00e9sir : Recension par Marion Duvauchel<\/span>
Recension : Marion Duvauchel<\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n